第廿章 民俗

第一節 歲時之俗
  早期移民,鄉黨觀念頗重,每墾一地,多為同鄉同邑之人士,於是漳、泉、粵(客家)之移民臺灣,自然形成各別之社會,不但有地籍、語言之區分,甚且將其故里之風俗習慣融入於新墾之地,結果造成〔未盡同風而異俗〕之現象,昔日農業社會,生活節奏舒緩,風俗習慣大多按著前人之舊習,恪遵舊有傳統而行;至晚近二十年來,由農業社會而工商業社會,社會型態大為不同,生活節奏亦趨於快速,於是不論歲時習俗,生育禮俗,結婚禮俗,喪葬禮俗,生日及其他喜慶禮俗等,皆產生或大或小之改變。

第一項 正月
  歲時行事,國人向以農曆為準,其中又以正月春第為最多。
一、正月初一:
  初一至初五,謂之新正,或稱新春,乃取歲序更新,萬象皆春之意。新正行事以〔開正〕為始,開正時刻,年有差異,概依各年之干支而定。除夕夜,家家戶戶皆行守歲之俗,通宵達旦,並於大門口懸以紅綵或八仙綵,廳堂內徹夜點燈,神桌上燃以大燭,並堆疊柑仔塔,年糕疊(甜粿,菜頭粿,芋粿,發粿),粿上插以〝飯春花〞,以及長年飯等。祭拜神明用生仁,素菜(土豆,荷蘭豆,豆干,菠菜等,用偶數碗,忌奇數),糖果,壽金,四方金等類,以及清茶或甜茶(紅棗茶)。祭拜祖先則以素菜,壽金,四方金等類,或加小銀,以及清茶或甜茶。神明及公媽香爐,每爐皆用三支香,並供奉紮紅紙之麵線三束。至於神桌前之八仙桌,桌上或排以宣爐機,或放置水仙花,牧丹,梅花等。時過午夜,一至開正時刻,則全家齊燒香祀神,祭祖先,並依次由長上行三跪九拜禮,祀拜極其虔誠,繼之燒壽金,四方金,燃放爆竹,以迎喜避厲,實乃〝爆竹一聲除舊歲,桃符萬戶更新年〞。開正時,以及新正期間,昔日每有〝噴春〞之鼓吹隊(三至四人為一隊之小樂隊,二支鎖吶,一鼓,一鑼),至鎮民之門口或廳堂,吹唱吉祥曲調,如:天官賜福,滿福天官等曲為賀,主人乃依禮賞以紅包。另有巡迴街內,演以八仙賀歲,千金送子等吉禮之戲目者;亦有乞丐手執〝搖錢樹〞(以榕樹枝懸以串紅線之古錢),口唱〔狀元子,舉人孫,一文分,生男孫〕,〔新正大發財,錢銀湧湧來〕等吉祥語句乞錢。
  新正,親友間相互賀歲,或稱〝賀年〞〝拜年〞,家中多備糖霜,紅棗,生仁,冬瓜糖,糖果等甜食,盛於朱漆木盒或九龍盤中待客,以示圓滿親蜜,俗稱〝食甜〞,並互道吉利語句,如:〔食紅棗,年年好〕,〔恭喜大賺錢〕,〔食甜甜,給妳生後生〕,〔老康健,食百二〕等語,賀客若攜有小孩,則贈予紅包,以為新年之見面禮。一般人亦利用此日前往鎮內各廟宇進香,祈求新正福祥,外出時,為期新年事事順利,應先朝向吉利之方向起步出門,此謂〝出行吉利〞;步行之方向,每依各年之干支而定,或以干支與本人之生辰配合,擇卜利年之方向,晚上關門前,亦須先向神明,公媽燒香。
  俗謂〔新年頭,舊年尾〕,為求事事和洽吉利,因此有不少忌諱,如:忌毀損碗盤瓷器,若不慎打破,應裹以紅紙,待過正後始得棄之,並念吉句〔撞破瓷,銀錢一大堆〕,以為逢凶化吉;忌喝粥,俗以新正食粥,此一年中遠行必遇風雨不利;忌煎粿,此因忌粿煎焦,「焦」字臺語同赤貧之「赤」字,解為不祥;忌午睡,男子犯之,謂田畦必垮,女子犯之,謂土灶必崩;忌用白色,年糕皆捨白糖而用黑糖;忌倒擸(垃圾),掃地應往內掃入,以避免掃出家財及福氣;其它如:忌打小孩,忌惡嘴罵人,忌吃飯時遺落筷子,忌打破物品,大門既開白天不可掩住,忌用刀類等,類此,以知新正祈求吉祥之切。
二、正月初二:
  清早祭祖先,俗謂初二開葷,是以祭品多用雞,鴨,魚,肉等;自初二起,為出嫁之女兒回外家(娘家),探親之日,謂之〝做客〞,即歸寧,做客不限日期,多在正月之中;歸寧時,應攜帶禮品,謂之〝帶手〞,外家有小孩,則即贈以紅包;外孫至外婆家,外公,外婆或舅舅,則送雞腿,或用紅絨線聚古錢,掛於小孩頸上,謂之〝結衫帶〞或〝貫領錢〞,今日則多改送紅包,又俗謂〝有爸有母初二三,無爸無母鬥擔擔〞,新正做客,如無父母,則仍可回其兄弟住家探親。
三、正月初三:
  諺云:〔初一早,初二早,初三睏到飽〕,此日俗稱赤狗日,一般人不喜外出,亦不宜宴客,蓋謂若犯此禁忌,將會赤貧,此日亦俗稱〝老鼠娶親〞之日,因而入夜,應提早熄燈入睡,並於家中撒以鹽,米,稱此為〔老鼠分錢〕。
四、正月初四:
  臘月廿四日送回地上諸神至天上述職,於此日再度下降,回到凡間,是以家家戶戶皆須行接神之禮,諺云:〔送神早,接神遲〕,是以送神應於黎明之前,愈早愈好;接神祭儀則概於過午之後始舉行之,於大廳案上供奉牲醴,果品,甜料,壽金,四方金,大太極,神馬(紙上印有馬形,以供諸神乘駕)等祭拜之,並燃放爆竹,以接諸神下降賜吉,是夜必須燈火通明,以示迎接之誠。
五、正月初五:
  俗謂今日為〔初五隔開〕,意即新正至此日結束,因而撤去自除夕以來供於神明前之春飯,年粿,甜料,柑塔等物,相傳盛春飯之碗底若有濕氣,則象徵此年為多雨,又將春飯炒油後存放之,可備以治小孩痢疾或氣喘病云,自此日起,待客亦停用甜料,屋內積穢亦可灑掃清除之,工商行號亦大多於本日擇良辰燃放鞭炮開張大吉,如是,一片新正景象,乃漸復正常。
六、正月初六:
  初六為清水祖師聖誕,本區居民按姓氏分為七股(劉、陳、林、李、王、中庄雜姓、大雜姓),於是日於長福巖祖師廟輪流設壇祭拜,並舉行肥豬比賽,是為本鎮例年之一大盛事,行之不輟。
七、正月初九:
  初九日為玉皇大帝聖誕日,俗稱〔天公生〕,為新正以來,最隆重之祭神儀禮,初九前夕,家家齋戒沐浴,正廳排設〔三層桌〕〔椅條上架八仙桌為頂桌,下面另鋪設下桌,桌腳下墊金紙〕,頂桌供奉三個燈座,五果六齋,紮紅麵線,清茶各三杯,天公金,壽金,太極金,受生錢等;下桌為供奉從神,祀敬五牲,年糕,紅龜粿,牽仔粿,(若逢閏年,此兩種粿須各陳十三個),發粿,菜頭粿,酒等,子時至天亮以前,全家著新洗淨之衣服,由長者開始上香,行三跪九叩禮,祈福拜畢,燒金紙,燈座,燃放鞭炮。天公生,亦有鼓吹隊,沿戶吹奏吉樂,此外,拜天公用之雞須用閹雞,不得用母雞;是日並禁倒馬桶,禁晒女人內褲於屋內,又謂〔初九若無暴,眾神不敢暴〕,意為此日如無刮風,此後一年皆不會有風暴。
八、正月十五:
  唐代以前,以正月,七月,十月之十五日為〔三元節〕,稱正月十五日為上元,七月十五日為中元,十月十五日為下元,祀三官大帝,俗稱〔三界公〕,即上元祀天官,中元祀地官,下元祀水官。正月十五為〔上元節〕,即天官大帝聖誕日,此日清晨即供拜牲醴,祈求賜福,同時並祭拜祖靈,地基主(司土地之神),床母(幼兒守護神)等。傍晚則祭拜神明,公媽,如除夕夜,傳統人家,晚餐還須圍爐,致有〔小過年〕之稱。各寺廟皆有〔跋龜〕(信徒向寺廟求龜索返食平安,翌年加其重量還予寺廟),花燈,猜燈謎等活動。十五夜,亦稱〔燈節〕,又稱〔上元暝〕,各寺廟皆搭結燈柵,陳列水仙花盆,供人欣賞,戶戶亦高懸彩燈,加之舞龍,弄獅,迎燈,子弟陣,音樂團體等遊行市街,熱鬧非常,俗稱〔迎鼓仔燈〕。
  上元夜,迎玄壇爺遊境,或稱〔走佛〕;玄壇爺,或稱〔寒丹爺〕,相傳為商臣趙公明,又名趙玄壇,周伐商時陣亡,周朝時追封為神;又傳,趙玄壇自秦世即隱居山中,精修道術,道家稱其為趙元帥,職司禳災保安,買賣求財,俗稱〔武財神〕。上元日,取其神像,安置於竹椅上,縛兩木作橋狀為椅橋,由赤膊壯漢四人共扛鳴鑼遊行,每至商家門前,必燃放爆竹相迎,並以爆竹燃撚壯漢,俗謂玄壇爺畏寒,乃以鞭炮暖之。是夜,商舖燃放鞭炮往往長達一、兩小時之久,鳴畢,乃嘉賞金牌,紅包為禮。另有〔弄土地公〕,或稱〔弄元宵〕,將土地公安置於神明橋,以壯丁打至商家門前〔迎弄〕,商家即燃放鞭炮,以示迎謝,以其轎於商家門前進退迎弄,其家即可得神明庇佑云。
  是夜更深時,未嫁姑娘有〔聽香〕之俗,聽香者,先於自家神前燒香點蠟,擲筊占卜應行之方向後,乃依其方向行走,而於行路之上第一次偷聽到之人語聲音,回家後再行擲筊,以判斷祈願某事之吉凶休咎,此即所謂〔聽香卜佳婿〕,其它如占卜長壽,若其所聽之語,偶及〝麵線〞,則解為長生之兆。
  偷俗:上元夜有幾種偷俗,為點綴上元夜之樂趣,俗以未嫁之女,偷取他人之蔥菜為婚嫁之吉兆,諺云:〔偷挽蔥,嫁好尪〕〔偷挽菜,嫁好婿〕;又有以婦人偷得餵豬盆而遭人罵,是為生男之兆;亦有〔拔竹籬〕之偷俗,竹籬音同〔得兒〕,是夜求子之婦女以偷拔人家之竹籬以為吉兆,惟類此偷俗,僅為象徵性質,鄰家得知,亦多不以為意。
  鑽燈腳:已婚婦女為祈求生男,有〔鑽燈腳〕之俗,先至廟中燒香後,將寺廟所懸掛插滿春仔花之花燈垂下,取一朵簪於頭上即可,燈字臺語音通丁字,取其添丁吉意,〔鑽燈腳,生男胞〕,即為〔穿燈求貴子〕意,另有〔照月光〕之習俗,據說,此夜觀月,浴月光,乃可受孕,中秋夜亦有此習俗。
  拜冬生娘:是夕,婦女間有拜冬生娘之古俗,即略備祭品與一雙繡花鞋祀之。冬生娘,亦稱東施娘,相傳東施工刺繡縫衣,少女幕其工藝,故祀之,另於婦女間有〔關椅仔姑〕之卜占遊戲〔現已不多見〕,相傳椅仔姑係被繼母虐待而夭死之女兒,關椅仔姑之遊戲,則以小竹椅象徵名為三姑之女兒,當遊戲者問卜之時,抬椅仔之人即憑搖動椅仔姑作答,遊戲時念唱以下之文句:〔三歲姑,四歲姐,阮厝亦有檳榔心,亦有蕃薯藤,好食不分恁,分阮三姑較是親,親落親,親豆藤,豆藤白波波,一條小路透奈河;行到奈河橋,腳亦搖,手亦搖〕。此外,婦女亦多於此夜至寺廟參拜,謂有其來回不可行走同一條路之俗。
  上元過後,新年之行事乃正式告一段落,正月十六日起,一切行事皆回復於正常。

第二項 二、三、四月
一、二月初二:
  農曆二月初二日為土地公誕辰,是日,商家多備牲醴,赴土地公廟祀拜,祈求商運興隆,初二日亦稱〔頭牙〕,而與農曆十二月十六日之〔尾牙〕對稱。拜土地公除牲醴祭品外,用土地公金(大福金),壽金,四方金,並燃放爆竹,為土地公慶壽;同時,並祀拜地基主,拜畢,家人圍食,謂之〔食頭牙〕;而商家之〔做頭牙〕則更加豐盛,店主除盛宴員工外,並特製〔潤餅〕,潤餅係以潤餅皮,內捲以豆芽菜,紅蘿蔔,筍絲,蒜頭,海苔等各色雜菜;或以豆干絲,肉絲,花生粉末,蛋燥,煎蛋片等各項食料作成之,亦即所謂之〔春餅〕〔春捲〕以饗之。當天較大之土地公廟皆演戲酬神。農村地區尚有〔食土地公福〕之俗,市區則已罕見。
二、二月初三:
  為文昌帝君誕辰,一般讀書人皆於此日攜果品至文昌祠祀拜,以祈求學業有成。
三、二月十九日:
  觀音佛祖誕辰,各家戶多於家中神像前祭拜,或往觀音佛祖寺廟祀拜,祀品為壽麵,果品,齋食菜料,糕餅等,以及壽金,四方金,受生錢,太極金(一般神明祀拜,皆用此四種金紙)。此日,一般人亦前往寺廟〔補運〕,備替身(紙製人形或衣服),米糕(甜糯米飯),與家眷數相同之龍眼或雞蛋,於佛前祈願息災求福。
四、三月初三:
  三月初三日稱為〔三日節〕,又稱〔古清明〕,昔人多於此日掃墓祭祖,今則改於清明節;祖籍彰州人氏則多於是日祀祖祭墓,而不於清明節另行祭祀。
  清明節:三日節固定為三月初三日,為〔死節〕,清明則自冬至日算起第一百零五日或一百零六日,為二十四節氣之一,日子不固定,稱為〔活節〕。暮春三月,正當氣清象明,往時多乘此作郊遊行樂,謂之〔踏青〕,並掃墓祭祖,稱〔掛紙〕或〔培墓〕,掛紙或稱〔壓(音帝)紙〕,至墓地,先芟草,培土,清掃,然後於后土,墓碑,左右墓手,左右墓腰,墓中,墓後七處獻置古仔紙(長方形色形,刻有紋樣),壓以土石,使成〝士〞字形,稱為〔七星墜地,子孫出士(仕)〕,另備牲醴,食碗,粿(紅龜粿,牽仔粿或草仔粿),果類,金香燭等祭墓,並祀拜后土(守護墓地之土地神),祭掃後,回至家中祀拜祖先牌位,然後一家圍食。惟培修祖墓,較之掃墓掛紙更為隆重,謂〔培墓〕,培墓者,於后土前陳牲醴,四方金,壽金,燭等,墓前則陳以十二碗食碗(含一碗飯,韭菜,春干,甜豆,甜芋,土豆等菜類),果品,鴨卵,粿類,四方金,銀紙,往生錢,燭炮等,先焚香祭后土,後祭墓,隆重者子孫且須跪於墓前,讀唱祭文,獻酒,獻饌,禮畢,焚燒銀紙,燃於鞭炮,子孫並將鴨卵殼或春干之硬殼剝灑於墓上,表示〔脫殼〕,以表徵新陳代謝,送舊迎新之意。往昔多有群童聞培墓者鳴炮,即蜂擁而至求索粿食,例須由主人賞給每人一塊草仔粿或錢幣,稱為〔揖墓粿〕,目前已非常少見。然筆者於孩提時代確曾親身體驗過揖墓粿之趣,另傳統上,無論凶葬或吉葬,前三年皆需〔培墓〕,第一年為清明日前培,第二年為清明日上午培,第三年為清明日下午培之,此後則視各人之經濟情況定之(然則現今每年亦多培墓與掛紙皆共行之);若家有喜事,如娶新娘,出新丁時,當年亦須培墓一次,昔時另以小紅燈(燈取音丁,象徵添丁),點於墓前,而後攜回,以示吉祥之意。清明前後,另有〔洗骨〕之習,乃擇吉日,掘開經久之墳墓〔拾骨〕,洗晒乾後納入〔金斗〕(長形骨壺),再為其擇日吉葬之。
五、三月十九日:
  太陽公生辰,一般皆備素果,於日出後,向東方祀拜之。
六、三月二十日:
  註生娘娘誕辰,註生娘娘為主司懷孕,生產,保護幼孩(一般稱十五歲前皆受註生娘娘之守護)之女神,參拜者多屬婦女,備牲醴往拜之,求良緣,求生子,婦女多將供奉於註生娘娘前之春花,簪於髮髻上,以求吉祥。帶病兒往拜者,擲筊叩求神諾後,領受註生娘娘前之布製小鞋,穿以紅絨線,掛於病兒頸上,以為神護,若乞願有應,則於翌年此日,應將叩求之花簪或布製小鞋兩倍奉還之,又有以鎖牌,或以紅絨線貫通古文錢,供拜後掛於幼兒頸上,以袚除災魔,謂之〔捾券〕;子女年達十六歲時,則於是日奉告成年,並拜謝註生娘娘之庇佑。
七、三月二十三日:
  天上聖母誕辰,俗稱〔媽祖生〕,全省媽祖宮多於此日前後舉行隆重之媽祖祭典,謂之〔迎媽祖〕;寺廟舉行遶境遊行,家家戶戶於過午後亦於門前擺設几桌,供五味碗,燒甲馬,刈金祀拜,乃特為犒賞媽祖之從神兵馬,稱為〔犒軍〕。
八、四月初八:
  國曆四月初八日為浴佛節,浴佛,亦名〔灌頂〕〔洗佛〕,是日,相傳為佛教開宗始祖釋迦牟尼之誕辰。民國年間,中國佛教會定以國曆四月初八日為慶祝佛祖誕辰紀念日,屆時各地寺廟,齋堂則舉行浴佛,誦經禮拜;佛教團體,則開紀念會,浴佛乃置一佛像於盤上,以水灌其頂,善男信女汲其水服用以祈求平安,並喜撿金錢供寺廟作油香之用。
九、四月十四日:
  傳為呂仙祖誕辰,除公廟舉行誕辰祭典外,位於臺北之〝愛愛寮〞(現已改為愛愛救濟院,收容流浪者及乞丐),因亦祀呂仙祖,乃於是日大唱〔乞食歌〕,並演戲慶祝之。病弱孩童,為求壓勝病魔,昔有認乞食者為義父之俗,於此日同拜仙祖,結義父子之誼,並由誼子送紅包與義父,而義父即送鴨蛋,糕餅,串紅線之小形筊薦各一與義子,祈願健康。

第三項 五、六、七月
一、五月初五:
  俗稱〔五月節〕或〔午日節〕按五月為午月,故五日亦稱〔午日〕,端午猶言〔重午〕。是日中午,各戶概備牲醴,粽子(鹹粽及甜粽),拜神祀祖。五月節,正為春夏節氣之交,俗以五月為毒月,因而為驅邪避毒保平安,民間乃有各種習俗,〔粽〕為弔祭愛國詩人屈原之供品,相傳古時為恐祭品入水散失,乃以竹筒盛米密封後,方投入水中;其後遂逐漸演變為以竹葉包紮之,而為粽之濫觴。粽有庚粽,鹹粽兩種,庚粽係以糯米拌庚油而成;鹹粽則包以豬肉,蝦米,香菇,芋頭,蚵乾,栗子等作料,而於端午節前製粽以餽親友,謂〔送節〕,尤以於此年中家有不幸者,例不製粽,概由親戚餽贈之。
  〔榕艾苦草〕是日應於家戶門首懸插以紅紙束成之菖蒲,艾枝,榕枝,此稱〔榕艾苦草〕。菖蒲形狀如劍,解為驅邪;艾字普通健,取意身體壯健,一說艾則像旗,故解為袚鬼;榕枝則有袚邪含意,俗云:〔插榕較勇龍,插艾較勇健〕。門聯亦貼聯句曰:〔蒲劍沖天皇斗現,艾旗伸地神鬼驚〕,是均出自驅邪之意。昔時男女亦以此插髮,並以苦草與淨香〔抹香〕沐浴。
  〔午時水〕昔時於午時赴溪流汲水回家(今則以自來水代之),於正午時置於神明桌下,相傳不會腐臭,日後小孩發燒,可作藥茶以為退燒之用,另以芋葉,樹梅,未熟葡萄等物,漬鹽後加午時水服用,對於消化不良,感冒等病,謂頗有療效。
  〔雄黃酒〕飲雄黃酒,傳可避邪,並將部份雄黃酒遍灑於家屋牆腳,以驅蟲害;亦有以之塗擦於豬肉上,掛置於廚房,可備作日後毒蟲刺傷之療藥,或擦於孩童之額頭,以防生瘡毒。
  〔長壽縷〕乃以五彩線繫於幼兒手足,謂之,可避邪驅災。〔香馨〕乃以綢布製成小形囊狀,內裝以香料,串紅線,配掛於孩童胸前,其形狀有如花果,鳥禽,魚介或鐘,粽等多種樣式,極為精巧,此曰尚有食桃,茄,豆類等果菜之俗,據稱得以健康長壽;諺云:〔食茄肥到搖〕〔食豆活到老〕。
  諺云:〔未食五月節粽,破裘不甘放〕,意即未至端午,雖屬初夏,冷熱尚且不定,俟過端午,始為真正之夏季。
二、五月十二日:
  〔迎尫公〕為保儀大夫祭典,〔尫公〕即為保儀大夫之俗稱。保儀大夫為驅除田園害蟲之神,俗信其神輿經過之處,附近之害蟲皆盡滅,因而迎神輿須通過田中畦道,保儀大夫之神輿極小,僅以兩人抬扛,祭典當日,住戶例須供祭牲醴,並供五味碗,以犒賞其屬下神兵,而遊行之隊伍尤為盛大,入夜,住戶均宴請他地之親朋,以告全年之豐收。
三、六月初一:
  為〔半年節〕,即為一年之半,祖籍彰州者,以紅麴,米粉為湯圓,稱〔半年圓〕,以為祀神祭祖,拜謝其上半年之保佑,並祈下半年之平安;食湯圓,取意圓滿平安,現今有部份彰州籍人氏將半年節改於六月十五日,而泉州籍人氏則不祭。
  此日清晨,俗以為〔開天門〕,於東方甫白之時,至寺廟參拜,以祈福息災及補運,補運平時為初一,十五日,但以此開天門日為最盛。補運供拜米糕,其上排放龍眼乾(福圓),所排福圓,周圍為家眷數,中央一粒則為家長之意(中央亦可排以煮熟之雞蛋),於祈願後剝其殼,謂之〔脫殼〕,取意袚除惡運,為吉祥之意,剝殼後再由家人各食其一,拜畢,於米糕上撒以神爐香灰,並插香火攜回,以為保平安。
四、六月初六:
  即為〔天貺節〕,北宋真宗時,以天書降於是日,故名,俗多於此日曝曬衣物,書畫,謂之〔曬徽〕,蓋於梅雨期,衣易易生濕霉,立夏後,於此時晾曬衣物,可除蟲害,此俗稱為〔曝龍袍〕;本省老人則皆於此日晾晒壽衣。
五、六月十九日:
  為觀音佛祖誕辰,民間亦有於農曆二月十九日,九月十九日,十一月十九日舉行例祭。是日,奉祀觀音佛祖之寺廟齋堂,供齋禮拜;婦女多往寺廟,供奉果品壽桃、壽麵、燒壽金。此日,亦有於金牌,銀牌上刻以觀音佛祖之名,稱為〔觀音媽券〕,以之佩帶於幼兒頸上以為神護,此謂〔券〕。諺云:〔六月十九,無風水也哮〕,意即為〔風颱旬〕,茍無風亦有雨。
六、七月初七:
  為七娘媽誕辰,稱〔七娘媽生〕,亦為〔七夕〕,又因七月為巧月,是故七夕又名〔巧節〕。七娘媽為兒童之守護神,民間信仰甚篤,咸以十六歲以下之兒童,多數受七娘媽之庇護。一般民眾亦於幼兒周歲前後,前往寺廟祈願七娘媽或註生娘娘,觀音媽,媽祖等諸神之庇佑,並以古錢或銀牌,金鎖牌串以紅線為券,繫於幼兒頸上,及至成年,乃於七娘媽誕辰日〔脫券〕。是日,為祈子女之平安,一般家戶多於黃昏時於門前供奉圓仔花(千里紅),茉莉花、雞冠花、樹蘭花、鳳仙花等香花,以及果品,胭脂粉,麻油雞酒,油飯(鹹、甜各一盤),六碗菜,四方金,壽金,婆祖衣等拜七娘媽;並於拜後將胭脂粉及香花投擲於屋頂上以為祈福。七夕亦稱為〔床母生〕,若家中有十六歲以下之孩童,須於其臥室拜床母(又名婆祖),以一碗油飯,一碗菜餚,加上四方金,婆祖衣,拜謝床母保佑孩童之平安。
  七夕亦有乞巧會之習俗,乃於月下設以香案,備針線、鮮花、胭脂粉、果品等祭牛郎織女兩星,女子祈求貌美才高,針藝精進,乃以胭脂粉擲向天上,粉若落於臉上,則解為美貌之兆;又向月穿針線,若一次穿進,則解為針繡巧美之兆。此日亦為魁星誕辰,昔時書塾多有〔魁星會〕之活動,今則較少。
七、七月十五日:
  為〔中元節〕,即地官大帝之誕辰,是日均須祭祖,謂之〔作月半〕,亦為〔盂蘭盆會〕。昔時於農曆七月初一至三十日,街衢巷里多輪流祭拜,寺廟亦延僧登壇施食等,以祭無嗣孤魂,曰〔盂蘭盆會〕;大藏經有云:〔目蓮以為救母坐餓鬼中,佛之作盂蘭盆會,以珍果素食置盤中,供佛,而後母得食〕,故佛家稱之為盂蘭盆會,俗稱〔普渡〕,今俗則以為七月初一日為〔開鬼門〕,七月最後一日為〔關鬼門〕。
  〔開鬼門〕初一日(農曆六月三十日,午夜)子時,相傳為冥府鬼門大開,孤魂(俗稱好兄弟)即徘徊於陽間,是日下午,各戶皆於門前供拜五味碗(魚、肉、雞、鴨、菜等五類)、糕、粿、粽類等供物,各插以香一支,並燒以經衣,銀紙等,此稱之為〔拜門口〕,另燒壽金以敬普度公。此外因病曾祈願者,須懸燈於門口,燈上寫以〔普度陰光〕〔慶贊中元〕,下款弟子姓名,是日地藏王廟亦祭功果(俗稱做功德),以請地藏王菩薩啟開鬼門關。
  〔起燈腳〕或稱〔豎燈篙〕,為祭孤魂,寺廟乃於此日於廟埕高豎燈篙,以為孤魂聚集之標幟,俗以燈篙豎之愈高,則照得愈遠,招聚之鬼魂亦愈多,平時寺廟建醮則不敢將燈篙豎立太高,大多祇豎於二至三丈之間,建大醮始豎立至五丈多高,以免一時餓鬼群集,難以應付。
  〔街普〕或稱〔私普〕,即以街庄等為主體之普度,昔時多分街,區別,按日輪流祭普,另有〔市仔普〕(市場為主體之普度),〔子弟普〕(業餘音樂團體為主體之普度)等各業別之普度,今則統一於七月十五日中元節舉行普度。至於〔廟普〕(俗稱公普),乃以寺廟為主體之普度,各廟普度之日稍有異,如萬華龍山寺為十三日,三峽祖師廟為二十一日,大稻埕慈聖宮為十七日,大龍峒保安宮為十二日等,至其行事如放水燈,豎燈篙等之日期亦不一。
  〔放水燈〕此儀式於廟普之前夜舉行,水燈分為水燈頭,水燈排兩種,水燈頭有圓形燈,上寫以〔某寺廟慶贊中元〕,排於遊行行列之前;另有小屋形狀之水燈,稱為〔紙厝〕,由主持祭典之〔斗燈首〕(爐主一人),頭家三至六人,及主會,主醮,主壇,主事,天官首,地官首,水官首,福祿首等人各持一燈,隨僧道遊行至河邊將燈置入水中。水燈排(水燈筏)為抬扛式水燈,燈架大者以木材為中心,長達四,五丈,寬丈餘,水燈排需七八十人始能抬行,其左右以數條杉木或竹根紮成為筏形,內分為幾十至幾百格,俾便每格懸吊以一盞燈,水燈之外,遊行者亦各手執火炬一把,此稱〔打馬火〕,通常由廟方按照陣頭(遊行隊伍)人數分發,據云,遊行程序以〔路關牌〕托水燈頭,大鼓吹(樂隊)為前導,繼有水燈排,化妝隊(多由稚童扮裝魚蝦水族類),及遊行隊伍,堪稱盛大且熱鬧。
  〔普度壇〕廟普當日,於廟庭設祭壇,稱為〔結壇〕,中央懸掛大鏡一面,書以盂蘭盆會四大字,或貼以三官大帝像,祭壇前方置以上下兩層神桌,上層置三座斗燈,下桌置神像,香爐,斗燈(內盛白米),以及古銅鏡,古劍,小秤,剪刀,尺,紙製涼傘,並點燈花生油燈火,以示僻邪之意,壇前並排一列長達數丈之長桌,以供牲醴,漢席碗,看牲(以雞鴨,豬肉,豬腳及麵粉為材料,雕造成飛禽走獸或魚介水族類),或置以紙製古裝人物或歷史故事,廟前兩側排置紙人,左側為山神騎獅像,右側為土地公騎虎拜亭;另置大士山像,以紙製山景,配有善才,玉女,婆精,唐三藏,孫悟空,豬八戒,及鬼貌吐舌之大士頭等角色;於其左側置翰林所,供中流以上之孤魂宴宿,右側置同歸所,供中流以下之孤魂宴宿。
  〔孤棚〕寺廟前除結以普度壇外,另架設孤棚,供置〔孤飯〕,以及其他多種供物,供物上均插以三角紙旗,上書〔普照陰光〕等字,孤棚高至五丈,寬約三丈,鋪以三,四十坪大之木板臺,棚上排滿各戶供拜之祭品,三牲,五牲漢席,粿粽米飯(孤飯),煙酒等物,極為豐盛,俗以孤魂平常無人祭祀,為此中元普度之祭品特為豐富,以饗之,俗云:〔平平四十五盞〕,乃以普度之祭品不可少於四十五盞,如雞盞、鴨盞、粽盞、粿盞等,祭品中以雞鴨居多,俗謂:〔七月半鴨不知死〕,即謂七月十五日以雞鴨為牲醴居多,孤棚中央並豎立竹竿一支,高達丈餘,竿頭繫以金牌及三角大紅旗三面,稱為頭旗,二旗及三旗。
  〔廟祭〕寺廟除於廟前設壇供祭外,並於廟內前殿亦搭蓋祭壇,壇內懸掛佛祖像,延請僧道〔坐座〕誦經,敲鼓鳴鐘以為孤魂化食,蓋因孤魂眾多,惟恐祭品不敷供應,乃以誦經求其以一化十,以十化百,以百化千,為之普施,又為孤魂誦經〔放燄口〕,俗以孤魂因身受罪,過食時口中盡吐火燄,致食物未能下嚥,須誦此經為之消除火燄。廟祭當日,另有〔搶孤〕習俗,所謂搶孤,乃於超渡終了時,於一定時刻以鳴鑼為信號,搶奪竿上之三面旗幟;據民間傳說,以搶得之旗幟有保護平安之功。
  一般家戶則於十五近午先以菜餚拜公媽,下午於門口拜地基主,黃昏於門前排以長桌,上置牲醴、菜餚、飲料、水果(鳳梨、龍眼)、糕、粿、粽及大量紙錢,並於供品上插一支香,以祭拜四方孤魂;桌前另置水一盆及毛巾一條,此係供孤魂盥洗之用。
  〔關鬼門〕七月最後一日(大月為七月三十日,小月為七月廿九日),為來陽間遊方一個月之四方孤魂回轉冥間之日,俗稱〔謝燈腳〕,家戶於門前祭拜之,其祭品及規模與初一日相同。
第四項 八、九、十月
一、八月初三:
  司命灶君誕辰,多備牲醴或水果,湯圓等祭拜。昔日多於廚房祭拜,今則多於正廳祭之。
二、八月十五:
  中秋節,以中秋月餅,牲醴,水果,以及〔米粉芋〕等祭拜祖先,米粉芋為混以芋頭之米粉,俗謂:〔食米粉芋,有好頭路〕。此日亦為福德正神誕辰,各戶多出丁錢演戲酬神,部份土地公廟有〔跋中秋餅〕之俗。此日同為太陰娘娘(月神)誕辰,入夜後,皓月當空,各戶於門外或庭院中置香案,供以四果,月餅,清茶,焚香拜月。又傳昔時八月十五日為秋闈(鄉試)日期,乃於此日於月餅上書以〔元〕字,以擲骰子得紅四或五之數者,即得此月餅,以為取秋闈奪元之兆,蓋元即狀元奪魁之意。此夜亦有聽香或燈謎之韻事,概與元宵節同。另信仰石頭公,榕仔公者,亦於此日祭拜之。
三、八月廿二:
  廣澤尊王(俗稱法王公,聖主公)誕辰,其對離鄉謀生者皆多所庇佑,家祀此神者,則供牲醴以祭拜之。
四、九月初九:
  古人以九月九日,日月皆值陽數,因之為節名曰〔重陽〕或〔重九〕,中午拜公媽,多數人家稱此日拜公媽〔做總忌〕,本省之彰州籍人氏多不做清明節,而於此日供牲醴以祭拜祖先。
五、九月十九:
  觀音媽生,其俗與二月十九,六月十九日同。
六、十月初三:
  水仙尊王誕辰。
七、十月十五:
  下元節,為水官大帝誕辰,俗稱〔三界公生〕,大多數農民皆祭祀之,惟泉州籍人氏極少祭祀。

第五項 十一、十二月
一、立冬:
  立冬日,家戶皆食以各類補品,如米糕(糯米炊以糖),雞鴨燉八珍等物,以強壯身體,此謂之〔補冬〕。
二、冬至:
  冬至為二十四節氣之一,日子並不固定,為〔活節〕,又稱為〔冬節〕。民間昔有以冬至日到來之先後,與是日天氣之好壞,作為一年氣候之推測;俗云:〔冬節在月頭,要寒在年尾;冬節在月尾,要寒在正月;冬節在月中,無霜亦無雪〕,冬至清晨,以前夕搓好之紅色湯圓煮之,供奉三碗於神明前,先拜神明,其後整碗捧至公媽前,另加牲醴或菜餚若干碗以祭之。俗謂:〔冬至圓仔呷落加一歲〕,表示今日每人皆得食湯圓;昔時甚且以湯圓各一,二粒,貼於門扉,窗戶,水井,雞舍,豬舍等處,以犒其一年之助,並祈來年之福氣。關於冬節圓,又俗信食冬節圓時,每匙二粒,於最後一匙,未婚者必為奇數。已婚者必為偶數。昔日農家概於此日作各項訂約,或履行及變更契約日期等;至於田地買賣,抵當等,則於八月十五日預先言定,先付以部份款項,至此日始全數付清並履行之。
三、尾牙:
  臘月十六日,俗稱〔尾牙〕。工商界於每月初二,十六日皆祭拜土地公,謂之〔做牙〕;十二月十六日為一年中最後一次做牙,故稱〔尾牙〕。是日各戶皆供牲醴祭拜土地公;商家則因土地公為其守護神,為求保佑新年利市,供品特別豐盛,祭畢,並備酒席宴請員工,以犒謝其平日之辛勞。
四、送神:
  臘月廿四日為送神日,俗傳此日為各戶灶神帶諸神昇天述職,奏報天公(玉皇大帝)關於一年以來之善惡功過之日,並朝賀新年;玉皇大帝乃據諸神之報告,定次年每戶之吉凶禍福。諺云:〔送神早,接神遲〕,送神須早,以使其早昇天佔得好席位,故多於清晨舉行;又祈望諸神隱惡揚善,故祭品以甜湯圓,糖果,水果等祭之,以甜神明之嘴,並供牲醴,焚甲馬,恭送灶神(司命灶君)及諸神上天,祀後,將甜湯圓黏於灶嘴,使灶神口角生甜,俗云〔好話傳上天,壞話丟一邊〕之謂也。送神之後,諸神不在,無禁忌,家戶即趁此進行〔清塵〕,將平時不可輕移之神明桌大肆清洗;將香爐中之香腳,香灰倒除,另焚清潔之稻草灰填入爐內;公媽牌及壁上之〔觀音漆仔〕亦清洗拭之,使廳堂煥然一新。惟是年有喪事尚未除靈之人家,則不舉行送神,亦禁清塵,俗以為所清出之塵將必全數入亡者眼中,故忌之。
五、天神下降:
  臘月廿五日為天神下降日,俗以此日為玉皇大帝帶領天神,替代廿四日昇天諸神下降巡視,以賜人間吉凶;民間為免觸犯天公,乃有諸多禁忌,如忌吵架,忌損壞杯碗器具等,其他如是日不得向人催討債務,否則雖被催討,亦可免償還云。
六、過年:
  除夕稱為過年,意為舊歲至此夕而除,明旦即換新歲云。俗稱廿九瞑或三十瞑,蓋臘月有小月廿九日者,亦有大月三十日者之別也。各戶所需之年貨及應備粿類,至今日均需全數備妥,粿類包括有甜粿(年糕),鹹粿,發粿,菜頭粿,包仔粿等,俗云:〔甜粿壓年,發粿發錢,包仔粿包金,菜頭粿吃點心〕,以此均為吉祥粿類。為迎接新正,家戶皆於門柱上貼以春聯;門扉,窗戶等處則貼以〔春〕字;廚櫃貼以〔山珍海味〕;米缸則貼以〔五穀豐收〕;至於門楣,正廳等處,則貼以〔門簽〕或〔福祿壽〕等字樣。
  〔辭年〕是日下午先拜床母及地基主,黃昏則祭拜神明及公媽,謂之〔辭年〕。於神明,公媽前堆疊柑塔,年粿,春飯(上插以春字剪紙,謂春仔花,春諧音〔剩〕,取歲有餘糧,年年食不盡之吉意)。壓桌錢(線香穿製錢一百廿枚,並於其端插以紅棗,將錢壓於桌上,取發財之意)等。另以五味碗拜門口,以及以春飯祭拜灶神,並於門扉後豎放〔長年蔗〕(連根帶葉之甘蔗)二支,乃取堅固家運之意。
  〔圍爐〕大年夜之辭年聚餐,家人圍坐,飯桌下置一新爐,內有炭火,四周並置錢幣多枚,稱為〔圍爐〕。圍爐時,家中若有當兵,或遠行未歸者,亦應為其備一副碗筷,並挾若干魚肉置於碗內,以表示回家團圓之意;又有於爐邊置一條菜頭,有人腳踢到,即云:〔好彩頭〕,圍爐席上之菜餚有:長年菜(取意長壽),韭菜(取韭久諧音),魚丸,肉丸,貢丸(取意三元,有團圓之意),菜頭(取意好彩頭之兆),全雞(取意食雞起家),均為吉祥物語,以象徵家運興隆,發財發福之意。圍爐後,以肉汁熬芥菜,菜葉有頭有尾,謂之〔長年菜〕,乃留至新正食用,以祈長年富貴。
  〔壓歲錢〕圍爐後,長輩即以壓歲錢分賞婦幼以為吉兆。昔時壓歲錢係以紅線穿制錢百枚,取長命百歲之意,今雖稍有異變,然其意仍存。分過壓歲錢後,閤家圍坐爐邊,通宵達旦,謂之〔守歲〕;守歲可使父母長壽,因之又稱為〔長壽夜〕。

第二節 婚嫁之俗
  我國自先秦以來,將婚禮分為六個階段:納采,問名,納吉,納徵,請期,親迎,今日之傳統婚禮則大致可分為:議婚,訂婚,結婚三大階段。婚嫁有大娶,小娶之別,大娶即為一般之婚嫁,依古制行禮,小娶則為招婿或半招半嫁之謂。
第一項 議婚
  今日男女多為自由戀愛,互訂終身,大率已無此俗;昔時婚嫁由父母做主,憑媒妁之言,以議婚為婚姻禮俗之開端。議婚即為問名,一般議婚之條件須考慮:(1)容貌:女子以下巴圓天閣飽滿為佳。(2)才能:此包括教育及品德,雙方教育以相當為佳,女子品德以溫柔賢淑為主。(3)姓氏:同姓不婚為周朝以來之傳統,甚且異姓同祖亦不婚;今日則較為開明,然若血緣有關係者,亦多不婚,另昔時尚有因祖先曾有仇隙而不婚者,今則無此禁忌。(4)年齡:男女雙方差三歲者視為小沖,差六歲為大沖,昔人皆未敢犯此忌緯;今則不再拘泥於此舊例。(5)家風:基本條件符合後,雙方家長便打聽對方個人及家庭狀況,謂之〔探家風〕。雙方於上述條件皆滿意後,即行〔相親〕;相親多於早上,由女子端甜茶款客,男方即藉此審視女子之容貌,體格,舉止,言語等,收茶甌時男方須以紅包〔壓茶甌〕,若滿意則紅包較重,同時接受女方午餐招待,相親滿意,依次須將女方之生辰八字庚帖送與男方以合婚,俗稱〔提婚字仔〕,男方將之置於神明祖先案前卜吉,三日內若家中平安無事,無人生病,受傷,或打破碗碟者,即表示吉祥;其後進一步將男方之庚帖送至女家,或問卜於星相,或即表示同意合婚。議婚至此,乃將女命及男命合譜送至相命館請日師合婚,只要雙方無相剋,即可定下此門親事。
  議婚之初,亦有女家經媒妁,請男家提出〔字仔〕〔庚帖〕,作為〔探聽〕男方之依據;女方認為適合且祥,即將男女庚合寫一譜送至男家,否則即將原件退回作罷。〔字仔〕或稱〔婚仔〕,乃寫於紅色長方紙上,男書乾造,女書坤造,而生年月日時之合共字數,須合雙數,如遇單數,男於其下添〔健〕字,女於其下添〔瑞〕字,〔字仔〕與〔八字〕雖均稱為年庚,惟略有差異;八字之甲庚,必須用干支寫,以便作占卜之用;字仔則書寫籍貫排行等,作為查探之依據。俗謂字仔為〔小年庚〕,八字為〔大年庚〕。

第二項 訂婚
  訂婚俗稱〔官訂〕,於議婚後行之。官訂於昔日又可分為〔小訂〕及〔大訂〕二步驟;小訂又稱〔晴訂〕,通常選擇雙日。或請日師擇日。是日早晨,由男方家長或委託媒人,送一對金戒指,小訂聘金及冰糖,禮餅等聘禮至女家,由新娘戴上戒指,即算〔官小訂〕。現今則多將小訂及大訂合併行之。大訂較為隆重,一般皆請日師擇定吉日,由男方於是日清晨將聘禮送至女家。聘禮包括有:盒仔餅,禮餅,庚帖(紅綢上繡有〔生庚〕二字),金飾(耳環,項鍊,手鍊,戒指),聘金,豬,鰱魚兩尾,龍眼,冰糖,冬瓜糖,酒,禮炮,大燭,壽金,香,連招花盆(取意連生貴子吉兆),石榴花等;禮品以〔盛〕裝之,由媒人陪同男家雙親及親戚送至女家。昔日大訂新郎不去,今日則皆前往之。女方於收得聘禮時,需將食品,禮餅供於神明前祭祀神明及祖先(拜過之禮餅新娘不可食,未拜者則不忌)。並將禮餅分贈與親友,做為訂婚之通知,此謂〔分餅〕,受贈之親友,需於日後備賀婚禮金或禮品,以作〔妝奩〕之敬,(男家亦分餅,然僅限於至親,至友)。男家所送之食品中,各須退回若干,豬肉必將腿部奉還,俗云:〔肉要乎你呷,骨頭不乎你啃〕之謂。同時女方需另備一份禮以〔壓盛〕,壓盛之禮品為:帽子(可以紅包代替),五穀子(蓮菬,桂花,謝榴,芋仔),女婿肚兜,西裝料(加佩飾花),襯衫(雪白色),領帶(或領結),袖扣(或領夾),皮帶、皮夾、皮鞋(連襪子),手錶,鋼筆等十二件物品。
  女家祭拜祖先後,即延請男方入坐,由新娘捧甜茶上廳,由媒人一一介紹,男方則於喝完甜茶後,於茶杯內置入〔壓茶甌〕之紅包。其後由新娘向外坐(入贅為向內),腳下置一矮凳,坐椅則置於大廳中央,隨後由男方尊長(或新郎)為新娘行〔掛手指〕之禮;男女雙方之戒指為金,銅各一,銅音〔同〕,取意夫婦同心同體,並以紅線繫結金銅戒指,以象徵百年好合之意。戴戒指之禮完畢,則訂婚之禮成,乃以此奉告神明祖宗。當日中午並由女方宴請親朋好友,以及男方,宴畢,男方需置放紅包於桌上,包括:岳父母,舅仔禮,姐妹禮(姨仔禮),廚師禮,端菜禮,端洗面水禮等六禮,男家臨走時,不可與女家告別,不可回頭,雙方亦不可互道〔再見〕,以示一次嫁娶便至白頭偕老之意。

第三項 結婚
  古禮之〔親迎〕,即新郎前往女家迎娶新娘,一般人於大訂之後快者一個月即行親迎之禮,久者不超過四個月,在結婚之前,應先由男方擇定結婚佳期,用紅箋書以男女之生庚及迎娶時日,稱〔請期禮書〕,由媒人送至女家,經女家復書同意,男家並以禮書,燭,炮附送女家,女家則復以禮餅分贈親友,稱〔日頭餅〕。
  親迎前:一般於結婚前需行之各事有:裁衣,安床,添妝等禮俗,裁衣乃男女雙方由日師擇定吉日行〔裁衣禮〕,即於神前由福壽雙全之婦女裁剪親迎是日穿用之白布衣褲,稱〔上頭衫仔褲〕,今則多購現成穿用之。另女方須裁製新娘服及生子裙等,男方則須裁製新郎服及添製床單,被單等物。親朋好友則於結婚前即至女家〔鞏轎腳〕,即送賀禮〔添妝〕,並於紅單上書〔燦妝之敬〕;送男方之賀禮則書〔燕爾之敬〕或〔花灼之敬〕,至結婚前夕,男方須依日師所擇吉日〔安床〕,其安放位置視男女雙方之十二干支,以及家向,窗向,神位等而定,一般並忌與桌櫃,衣櫥相對;安床是夜須拜床母,並貼〔鳳凰到此〕之符條。安床之後不可空舖或單眠,是夜需覓一肖龍童子與新郎同睡。昔時新娘於出嫁前行〔開面禮〕,即請一位好命婆婆用線為新娘拔除臉上汗毛,俗稱〔挽面〕;今則多廢之。
  親迎日:迎娶當日,女家有全家團聚同食〔姊妹桌〕之俗,以示依依不捨之情,席間應多說吉祥話,以為吉祥之意。新郎則偕同媒人,以及親朋六至八人陪同隨行為〔迎親客〕,又稱〔娶嫁〕,至女家前須燃鞭炮通知。男方除攜豬,魚,雞,轎頭圓等供女方祭祖外,且須另備六份紅包,開門禮,舅仔禮,呷某禮,挽面禮,梳頭禮,袷裙禮(後三者現今多合而為〔化衕均f),俗稱〔六禮〕。新娘祭祖後,即叩別父母,於擇定時刻隨新郎由西階步出,並由年高多福之〔好命人〕扶上禮車。(昔日多為花轎)新娘一出門,女家即潑一瓢水於地上,表示不被休回(離婚);車行之際,新娘即將一把夾有紅線之摺扇往車外丟,由其弟撿起,以示從此屬於他姓人。新娘至男家,出禮車前先由新郎以腳踢車門,以向新娘表示下馬威之意;隨後由一男童用盤子捧冬瓜糖,椪柑等請新娘出禮車,並由一位年高多福之〔好命婆〕引牽出車門。出禮車後由一位好命公手持八卦米篩(現多用黑傘)遮於新娘頭上,入男家門時則不可踩門檻;入廳堂後,新娘便逕入新房,昔日為三天後方出廳拜神明公媽,晚近則於入新房後隨即出至正廳祭拜神明公媽,拜畢始入洞房。新房內置兩張交椅或椅頭仔,上覆以黑長褲一條,褲下置銅幣或鈔票,由新人各坐一條褲管,錢為財,褲與庫同音,以此表示兩人既坐財又坐庫,將來必有財亦有庫。
  婚宴一般為十二道菜,其中必有甜湯圓,故俗云請人喝喜酒謂〔來呷圓仔〕。婚宴席散後,先行〔拜翁姑禮〕,隨即舉行〔呷茶〕儀式:呷茶由媒人向新娘介紹男方至親好友之禮,由長輩與至親為先,其後為平輩及朋友,每次約十人(人數須為雙數);新娘首先端甜茶依輩份大小奉上,此時媒人須喊:〔新娘出大廳,錢銀滿大廳〕,然後趁其奉茶時一一介紹親人友朋身份。甜茶之後端上冬瓜糖或糖果,福圓,再端上香煙,最後收茶甌。此時呷茶之人即需將事先備妥之紅包連茶甌送還,並說吉祥語,如:〔新娘呷甜甜,明年生後生〕。至於紅包則依例歸新娘所有,新娘並自新房取出由娘家帶來之手帕贈與呷茶者。是夜上床,俗謂新娘須將鞋子踩於新郎鞋上,日後始能〔押翁落底〕。
  婚後首次回娘家謂之〔做客〕,選第三天或第六,第十二天皆可。是日由新娘之弟來男家探視並接回,俗稱〔舅仔探房〕。新郎陪同新娘回娘家需帶糖果,米香餅等作禮物,岳家通常會設宴招待,俗稱〔請子婿〕。宴畢即返夫家,女家則準備一對帶路雞,以及兩株連根帶尾之甘蔗送予新人帶回。滿四個月後,新娘始可返娘家住宿,返回夫家時,娘家做米糕供其攜回,第二次則做桃仔粿供其攜回夫家,第三次以後則不再有特別之禮,俗云〔頭米糕,二拜桃,三拜呷無〕。至於新婚四個月內之禁忌,除不可在外過夜外,新娘梳妝鏡上所貼之紅紙亦須待滿四個月始可拆卸(今則較疏於此項,一般僅維持半個月即拆卸之);另外在此期間內亦忌參與他人之婚喪喜事,以免相犯沖。

第三節 喪葬之俗
  本鎮喪葬之俗,與閩南略同,喪葬禮俗最為繁複,因事關孝道,且多禁忌,茲分述如下:
一、治喪:
(1)徙舖,見刺,乞水,張穿:
  凡男女成年,中年以上有配偶子嗣而死亡者,謂之〔壽終〕,其為病危或氣息奄奄之狀態時,即由其寢室移至正廳左側疊磚架木舖蓆,使其安息,首向內足向外,俗稱〔徙舖〕,若臨終者上有長輩,則不徙舖,並移於〔護龍〕偏室;未成年者夭折,亦不徙舖,並僅移於床前地上,凡被徙舖者,大體已知其不久於人世,乃喚家人留遺言,分配遺物,分手尾錢,以囑人為其準備後事。病人一旦斷氣,則家人隨即哭號並分頭辦事,首先要用壺(今則多用紅紙)將神明公媽遮住以防〔見刺〕,於入殮後始可去。家人並穿孝服至溪邊〔乞水〕(以銅幣擲入水中,以向水官買水),水乞回後以竹端挾白布沾濕,由父母雙全之〔好命人〕持以拭淨死者,繼而為死者理髮及穿壽衣,謂之〔張穿〕;穿著之壽衣,古時概依貴賤貧富之別,而穿以三重,五重或七重等,壽衣用死者生前於其壽辰由兒女製贈之〔張老衫仔褲〕,惟為應時代潮流,現多改以長衫馬褂或西裝作為壽衣。昔時張穿之前,先由喪主套穿壽衣,謂之〔套穿〕;通常於門庭置一面〔壺〕(竹篦編成之扁平器具),一張低椅,由喪主穿履帶笠立於椅上,雙手向前直伸,手之兩側持以麻繩,由一人與之相對,將壽衣一重一重穿套於喪主之雙手上,喪主再以麻繩繫結,繼之脫之而成全套,且作秤量,以表明壽衣為兒孫製贈,並云吉祥語句,此套穿之俗今已罕見。套衫後,另有〔抽壽〕之俗,家人均食麵線,謂之〔壽麵〕,煮以烏糖或紅糖,以此趨吉避凶。
(2)報喪,守舖:
  亡者已嫁之女及孫女,於接獲訃報後,應即素衣奔回娘家(昔時沿途需號哭,稱哭路頭,今則節哀之),家中有喪,須立即通知族親,並於鄰居門前貼以紅紙,以向鄰居報喪。若為母亡,應訃告其娘家,謂之〔報外祖〕;外祖(亡者弟兄)至喪家,子女必須跪接,稱為〔接外祖〕。亡者死後至入棺期間,必須留子孫於屍旁守護,稱為〔守舖〕;並於亡者之腳尾供上腳尾飯(一碗白飯上置一顆鴨蛋並插一雙箸),腳尾火(油錡仔),腳尾爐(以碗公盛砂為香爐),並燒腳尾紙(小銀,庫錢,往生錢燒於面盆內,直至入棺為止)。
(3)治喪,孝服,棺柩:
  往昔,凡人有喪,其親鄰朋友皆有義務幫忙,男人幫忙請人看日,採購搬運,女人則幫忙縫製喪服及入棺所須之物品。晚近更有組成治喪委員會以處理諸項事宜。喪事重忌諱,舉凡入棺,移柩,落葬均需選吉日,一般為先看入棺時刻,繼之看墓地,地既定方看出殯時日。
  服喪之孝服,依親疏之別而有輕重之分;孝男及長孫戴草箍(編草成環,中加一梁,下套麻布及白布)穿長麻衫(對襟式,下裾不緝,有腰帶),著草鞋套白布為襪,手持孝杖。孝杖乃昔日之孤(哀)子因喪親之悲痛,跪地持久,而憑以扶之物,亦即立跪之意;其父喪與母喪不同,父喪持竹,乃示其節雖經四時而不變之;母喪持苦苓,以示母親之恩情重於山。禮記喪服:〔父喪其杖竹也,母喪削杖桐也〕。其子女之孝杖上綁以麻布,蓋紅布;長孫則以苧布蓋紅布,孝杖古長四尺與心齊,粗約寸,今則多為一尺二寸,至墓前焚之即可。孝媳及長孫媳,在織女戴敢頭(以七尺長白布折縫成左長右短,帽尖綴一塊白布),穿長麻衫,著白或黑布鞋,鞋端綴麻,長孫及長孫媳麻下皆須加一套苧服以資區別,在織女及長孫未婚者,其麻衫皆無袖。孫男,侄男,甥男戴頭白額上綴苧布(頭白係以七尺長布摺成五寸寬縛於頭上結於腦後,下垂部份左長右短),穿苧仔衫,出嫁女,孫女,孫媳,侄女,侄媳,甥女帶苧敢頭(形制同麻敢頭,唯以苧易麻),曾孫輩戴藍穿藍;玄孫輩戴紅穿紅;女婿,孫婿戴白布荖包綴苧,穿白布長衫;兄弟僅戴頭白;姐妹僅戴白布敢頭。餘皆依約定成俗穿孝。至於服喪,昔時於百日內須服麻布衣,而不斬衰,不剃髮,過百日後始剃髮,並用麻布條繫古錢紮於腕上,至七旬換以白布條,至百日始〔脫孝〕。出嫁女之帶孝則多以〔手尾錢〕寄於家靈桌上,於致祭時始戴之。
  棺柩乃由六塊木板組成,主板稱為〔天〕,底稱為〔地〕,左右稱為〔日月牆〕,頭稱為〔龜頭〕,尾為〔龜尾〕;殮前曰〔棺〕,殮後曰〔柩〕。目前所用之型式,大體為本地式及西式,其材料以雀杉,檜木為主;其大小均以頭部為主,寬由二尺至四尺餘,高由一尺至五尺,長通常為七尺。至棺木店選定後之棺稱為〔壽板〕,由棺木店運回喪家謂之〔放板〕,以取吉祥之意。運棺途中遇過橋及十字路口處,須留置銀紙及紅布一條,稱為〔放路紙〕(殯葬時亦同);棺木運回時須燒金紙,謂之〔接板〕,另需準備細竹圈,銀紙及米殼置於棺頂,稱為〔壓棺〕。
二、入殮:
(1)入殮,辭生,開魂路:
  置亡者於正廳一至二日,並請日師擇定吉時,將亡者納入棺內謂之〔入殮〕,納棺前,須備十二種菜碗,包括雞,肝,土豆,韭菜,豆腐,豬肉等供祭亡者,稱為〔辭生〕;此為對亡者表示告別之儀式,由道士以竹筷代死者夾菜,每挾一道菜便唸一句吉祥語,如〔吃雞子孫大家富赫赫,吃肝子孫代代做大官〕。納棺時請道士或僧尼誦腳尾經,謂之〔開魂路〕,是時供以牲醴,紅圓,發粿(因圓昌發),春干(剩),韭菜(久),芋頭,豆干(官),芹粉(勤),魚丸(議員)等物。
(2)割鬮,收烏,魂帛:
  割鬮係以長麻絲一根,一端結於死者袖口,另一端由遺族各執一段,道士口唸吉句,將其一一割斷,各人所握之一段,包以銀箔燒之,是曰〔割鬮〕,表示與死者靈魂斷絕之意。納棺前,請道士供祭,稱〔收烏〕,收烏後始正式蓋棺。入殮前,須先於棺底,棺側填滿銀紙,庫錢,冥幣或金器類等;納棺後,蓋〔水被〕,並覆上幡布。納棺後由道士於一盆水中置放淨符,喪家每人以指頭沾濡此水於眉下,此曰〔洗淨〕,意為潔淨;出殯時亦有此俗。
  魂帛為以絲絹作成當亡者之靈位,繼設魂幡,隨即豎靈,於靈桌上供魂帛,香案,供果品,香紙,帛燈火(日夜不熄)等,以備親友弔唁,魂帛既是靈位,則須書上亡者之生卒年月日時,出殯時魂帛亦隨靈柩上山,返主時須備魂轎接回,並設香案供之,至〔七七〕始撤案,謂之〔撤桌〕;撤桌後連同遺像置於祖先神主牌之左側供奉,待三年〔合爐〕,始將其姓名,生卒年月日時書於神主牌內,方可將該魂帛燒化。客家禮送至山頭時,即將該魂帛燒化,而未有返主之式。
(3)放手尾錢:
  入殮前有放手尾錢之俗,家人以制錢一百二十文置於死者袖中,以米斗就之,令錢落於斗中曰〔放手尾錢〕,其後取出分與子孫,以白布(穿麻服輩)或藍布(穿苧服輩)穿孔繫於手腕,父死繫於右手,母死則繫於左手,然此俗至晚近已漸式微。
(4)封釘:
  亡者之遺體安置於棺柩後,隨即加蓋釘釘,父喪由族長主釘,母喪由母舅主釘,謂之〔封釘〕,棺釘分四角四支長釘,天頭中間中支小釘纏以五彩布,長釘需整支打入,小釘僅略釘之,即由孝男以口咬起置於香爐,釘釘時道士須唸吉祥語句:〔一點東方甲乙木,子孫代代居福祿;二點南方丙丁火,子孫代代發家火;三點西方庚辛金,子孫代代發萬金;四點北方壬癸水,子孫代代大富貴;五點中央戊已土,子孫壽元如彭祖;起棺片,子孫代代富不退,晚近則於扶遺體入棺後,隨即由道士釘釘,封釘儀式則留至出殯當日舉行,此之謂〔寄釘〕。此時如隔三天以上方出殯者,則須〔打桶〕,以防臭味溢出。
三、做功德:
  做法事自亡者死後之誦腳尾經,至請僧道開魂路,以及逢大七之誦經,拜懺,引魂,過橋等,此皆為做功德之基本項目。法事依時間長短分為:〔整日〕,〔二整日〕,〔三整日〕。整日為一夜一晝一朝宿啟〔一朝半〕;二整日為二朝宿啟〔二朝半〕;三整日為三朝宿啟〔三朝半〕。如亡者高堂在時,僅可作一夜之〔靈前繳〕。法事一般之內容如次:(1)午夜:設法壇─起鼓─發表─請神─安神─〔灶神監齊〕招魂─開懺─請祖靈─打地獄〔枉死〕─引魂過橋─做靈偈─誦經─〔放赦〕獻敬─還庫─過王─擔經─謝祖─謝神。(2)一朝設法壇─起鼓─發表─請神─堅旛─安神─招魂─開懺─對卷─放赦─獻敬─普施─還庫─過王─謝壇。做功德所使用之庫錢乃依十二生肖而分別之。其一〔擔〕之數額如下:屬鼠者有八萬;屬牛者三十六萬;屬虎,兔者十萬;屬龍者十二萬;屬蛇者九萬,屬馬者三十四萬;屬羊者十萬;屬猴者七萬;屬雞者七萬;屬狗者六萬;屬豬者十三萬。
四、居喪,戴孝:
  自死者斷氣時起服喪,稱為〔居喪〕。昔時遺族須脫冠履,披髮跣足。居喪之子孫禁止理髮,赴宴,參拜寺廟等。居喪之俗,入殮後之次晨,即須每日〔捧飯〕。捧飯(一碗飯,一碗菜,一只銀紙)有人捧三餐,有人二餐,捧飯時早晚須捧水供亡親洗手面,洗腳手,約一柱香時間才燒銀紙(不哭而低聲喚:我燒銀紙給您化用)。捧飯須捧至尾七結束,滿七後僅須每月初一,十五各於早晨及傍晚捧飯;至對年後始不再供膳;〔合爐〕後即按年祭祀之。
  戴孝由於換孝之緣故,分為白,青,黃,紅四色,以絨線摺縫成麻蝶狀,男別於袖上,女則別於袖上或髮上,孝男,孝媳,在織女戴麻,百日時換為白毛線,對年父喪換青毛線,母喪換黃毛線,三年始脫換紅毛線,長孫,長孫媳,戴半麻半苧,百日,對年,三年之換孝與孝男同。出嫁女,孫男,孫媳,孫女,侄輩,均戴苧,出嫁女於三七時換父青母黃,對年孝滿變紅。孫輩與侄輩至五七時始換線,對年變紅;曾孫輩戴藍,玄孫輩戴黃,同輩不戴。由於今人日常多與大眾有所接觸,為避人忌諱,因而多〔寄孝〕於香爐邊而不戴之。
五、出殯:
  俗稱出山,本鎮鎮民家中若遇有喪事,則多採土葬,亦有火葬者,然為數甚少。出殯前須先由日師根據死者生辰、孝男生辰以及墓地方向等因素擇定吉日吉時行之。一般出殯之儀式如下:
(1)移柩,壓棺位:
  於家祭前舉行移柩,乃將靈柩由大廳移至門外,靈柩移出後於原地放置桶箍,一只統內盛水放錢,一堆碗一把箸,一盤發粿等物,以求吉祥,俗稱〔壓棺位〕。
(2)家祭,公祭:
  家祭又稱〔起柴頭〕或〔柩前祭〕。家祭須備牲醴以供祭跪拜,孝男,出嫁女應備辦五牲(豬頭,雞,鴨,魚,豆干),孝男牲醴居前,孝女次之,其後方為親友之牲醴(今則多以奠金替代之)。祭桌前設有茅砂(大碗公內盛砂插剪尾之茅草)供奠酒之用,家祭由禮生主持喊唱上香奠酒之儀式,其先後次序為:孝男、孝媳、孝女、孝孫、女婿、孫婿,最後為後頭;若為母喪,則由孝男往前跪接後頭。待後頭拜完,孝男即跪乞後頭行〔封釘〕儀式。家祭由禮生代讀奠文,讀至末句〔鳴呼哀哉〕〔尚饗〕時,獻祭奠文者須行七跪八拜之禮,俗稱〔噴土粉〕。
  公祭又稱〔告別式〕,其儀式如下:奠禮開始─奏哀樂─來賓入席─遺族入席─哀樂止─道士入場─道士誦經─遺族拈香─死者生平介紹─弔詞弔電─謝詞─來賓拈香。
(3)旋棺,絞棺,哭棺柴頭:
  封釘後由道士帶領遺族圍走棺側三次,此謂之〔旋棺〕;旋棺後以擔具縛棺,棺上並蓋以棺罩或毛毯,謂之〔絞棺〕。絞棺後喪家婦女則身穿孝服,倚棺而哭,此謂之〔哭棺柴頭〕。
(4)發引:
  奠祭畢,喪葬行列即開始起行,謂之〔發引〕。本鎮一般之發引行列如下:甲─草龍:以稻草蒿束如龍,俗稱煙火,焚其端,使有煙。乙─銘旗:上書寫故人姓名之白旗。丙─孝燈:上寫以代數及堂號。丁─吉燈:上寫以字姓之來源(如穎川,南陳,太原等)或書以〔百子千孫〕等字。戊─銘旌─由女婿,孫婿贈弔。己─輓軸,花圈,花車,藝閣化裝(多為二十四孝或三藏取經等故事場面)。庚─香亭:內置香爐。辛─像亭:內置故人遺像。壬─魂轎:內置米斗,斗中安置魂帛並放五穀種子(稻穀,黃豆,綠豆,紅豆,花豆),銅幣,鐵釘等物,以象徵五榖豐收。癸─靈柩:由遺族沿途跟隨其側,靈柩通常為由八人或十六人或三十二人,或雇人,或由宗親,結拜抬之,靈柩前為道僧於棺前引導亡者之魂魄。靈柩後為遺族及親友來賓,靈柩發引時,喪家屋內之所有燈光須打開,喪葬行列行一小段後,孝男等即回身謝步,跪辭後頭及親友來賓,請勿再送,俗謂之〔辭後頭〕或〔辭客〕。
(5)安葬:
  靈柩抵墓地,『士公』(開壙者)即事先已掘好長方形土坑,柩即暫放於坑旁,由打桶者先行〔放栓〕(又稱放水),即將天尾之木栓打通,以便棺內與地下之土氣相通,使屍體容易腐化,俟時辰到,即將靈柩緩緩放入土坑中,經地理師以羅經校正方位後即行掩土;掩土前先由孝男舉行〔佩土〕儀式,乃以孝服衣裙包少許土灑入坑內,然後土公才行掩土。埋畢〔孝墓〕及〔后土〕,即於墓前拜〔土地公〕,繼之拜墓,拜完後即舉行〔點主〕儀式,點主乃多由學者,官紳為點主,由長男或長孫負手捧神主面向外跪於墓前,由點主於神主(靈牌)上以銀硃筆於其上加一點即成,以求子孫吉運。
  點主後由地理師〔謝分金〕,〔呼龍〕,〔灑五穀子〕。孝眷齊跪墓前,由地理師邊作邊唸吉利語,孝眷即大聲應:〔有!〕;最後地理師將米斗中之五穀,鐵釘,銅幣等攪拌後分與眾孝眷,孝眷則將硬幣,鐵釘留下表示〔添丁發財〕,五穀則灑於墓上,以期五穀豐收,亦為子孫繁榮之象徵。另外由長男取土一塊,放入米斗中,連同留存之少量五穀種子,由長孫乘〔魂轎〕攜回;臨行前由道士帶領孝男等繞墓三次,俗稱〔旋墓〕。返主時,長孫脫喪服,改穿淺色長衣,以表示返主為吉事,返主回家後即行〔安靈〕式,設靈位於廳旁,靈位既定,乃舉行安靈祭,遺族即將孝服脫除,並以道士放符之清水洗淨臉手,此時,喪家通常備筵席以請親友及幫忙者,俗稱〔呷三角(相合)肉〕。
  葬後第二、第三日,喪主至墓地參拜並勘視葬後之情形是否安然,謂之〔巡山〕,或稱〔巡灰〕。今日因葬墓多極講究,大多以水泥磁磚築成,工事較為費事費時,葬後二、三日未必能完工,因而多以巡山與謝土合併舉行。謝土乃於墳墓完工日,備牲醴,果品至墓地祭拜〔后土神〕及墓主,俗稱〔完墳〕。
六、喪祭與墓祭:
  依據風俗,凡人死後須做七個七,四個旬,百日,對年,三年,頭七為七日,其餘之七,旬則不一定七日足,多由日師先行選定吉日定作百日(百日當天總日數不可超過死者之歲數),然後於其間安排做七及做旬。
(1)頭七:頭,三,五,七這四奇數七稱為大七,餘三偶數七為小七。頭七為死後第六日夜子時過後即拜,以一副牲醴拜明王,謂之〔過王〕(靈桌左邊另安一香爐稱為王爐,代表十殿明王及四判官)。亡靈則拜以食碗,以六碗或十二碗,中有白飯,雞肉,豬肉,韭菜,卵圈等;另外大七須另備〔文頭〕,〔筆架〕二種粿拜之;文頭形如乳圓,其數量按亡者之女兒數而定,筆架形如三叉雞冠,數量同孝男數。拜完即於屋外燒白色紙櫃(由孝男出錢購置),內裝庫錢,往生錢等,並請出神主去鑑納。
(2)二七,三七,四七,五七,六七,滿七:
  二七為小七,孝男僅備牲醴,食碗拜亡親即可。三七為大七,祭品同頭七,出嫁女於是日應返來拜,並出錢買一對〔紙箱〕(內容同紙櫃),顏色父喪用青母喪用黃,是日孝男毌須出紙櫃,因之昔人又稱三七為〔查某子七〕。四七為小七,俗稱〔乞食七〕,古時俱由鄰居代拜,今則多由喪家自拜之。五七為大七,祭品同頭七,昔人稱〔查某孫七〕,唯今日孫女皆與孝女合辦三七,因此五七即由孝男辦理,亦須燒一紙箱,顏色為父青母黃。六七為小七,其作法同二七,滿七為大七,由孝男拜祭,祭品同頭七,並燒以紙櫃,顏色為父青母黃。
(3)做旬,百日,對年:
  做旬之方法如做七,由孝男做之,共有四個旬,並拜〔王爐〕(唯此時之王爐僅用代表崔,李,韓,楊四判官)。百日由孝男買紙櫃焚燒之,其顏色為父青母黃。對年為於亡後之翌年亡日做對年,備牲醴,食碗等祭拜之,孝男並買紅色紙櫃焚燒之。
(4)三年:
  對年之後擇吉日撤靈做三年合爐,撤靈又稱〔除靈〕,即將入木以來所供奉之靈桌撤除,不用之東西連同喪服一起焚化之。合爐係將神主燒成灰,取少許倒入公媽爐,另自神主爐移三支香入公媽爐,並將公媽牌打開,寫上死者之世次名諱。是日舉行祭拜,備一副牲醴(必須有雞以示〔起家〕),三碗紅圓(表示亡人自今日起與歷代祖先團圓,年節同受子孫祭拜),原以作神主爐之碗公,此時須洗淨並盛滿紅圓,以求吉利。至於換孝則於百日後由〔粗孝〕換至〔幼孝〕,而於合爐後始〔脫孝〕;帶孝期間,喪家依俗於年節不作粿粽之類,概由其親戚餽贈之。
(5)墓祭:
  人死埋葬後第二年須〔培墓〕,第一次培墓俗謂之〔開墓頭〕,須於當年清明日前培;第二次培墓於翌年清明日上午;第三次為翌年清明日之下午。連續培三年之後即不再培墓,以後每年僅於清明掃墓時〔掛紙〕即成。
七、拾骨,改葬:
(1)拾骨:
  本省向有洗骨改葬之俗,葬後約六至十年即應撿骨。撿骨須擇日,其日期概於年末寡雨之際,以利曬乾骨頭。撿骨一般請撿骨師負責,先備一高約二尺,直徑約一尺之圓形陶甕(即金斗甕),內置七斤木炭,一塊絲綿,四只小紅布袋,紅布,紅絲線,新毛筆,紅銀硃,女性另加春仔花及烏巾。於燒香祭告後即行開棺,此時女兒須撐傘遮天,撿時先從雙手起始,表示牽起亡者之意,然後依次由頭往下撿;待全數撿起後,即以毛刷,竹篾括刷骨骸上之泥垢,再用布擦拭,曝晒一段時日。晒乾後即收入金斗甕內,手掌,腳盤細骨分別裝入四只紅布袋,每節手肘,腳脛之兩支骨頭即用紅絲線縛住,大支骨頭以毛筆沾紅銀硃畫血脈,肋骨以紅絲線綁之,龍船骨以大貢香貫串,口中有牙者須拔除,否則俗信將〔呷子孫〕,上下顎用紅絲線綁之,頭顱則包以絲綿,並用紅筆開眼,女性尚須包以烏巾插春仔花。骨骸裝入金斗甕乃順序由上而下,採蹲坐之屈肢式,若有不穩則以木炭支架,木炭並可防潮。
(2)改葬:
  凶葬墓為橢圓形,吉葬墓(俗稱做金或風水)則呈圓形,興造過程為:破土,立碑,進金,完墳謝土。墓中存放金斗甕之洞穴俗稱〔金井空〕,古時多用石頭堆成,今多採紅磚為之。所謂進金即指將金斗甕垂放入金井空,必須擇吉時為之,垂入後加蓋覆土完墳。此時,主家須備豬頭五牲,食碗,紅龜,牽仔,發粿等,隆重祭祀土地公及墓主,拜完後將蛋殼,春干殼剝灑於墓坵上,此後再培二年便只掛紙即可。