第廿章 民俗
第一節 歲時之俗
早期移民，鄉黨觀念頗重，每墾一地，多為同鄉同邑之人士，於是漳、泉、粵（客家）之移民臺灣，自然形成各別之社會，不但有地籍、語言之區分，甚且將其故里之風俗習慣融入於新墾之地，結果造成〔未盡同風而異俗〕之現象，昔日農業社會，生活節奏舒緩，風俗習慣大多按著前人之舊習，恪遵舊有傳統而行；至晚近二十年來，由農業社會而工商業社會，社會型態大為不同，生活節奏亦趨於快速，於是不論歲時習俗，生育禮俗，結婚禮俗，喪葬禮俗，生日及其他喜慶禮俗等，皆產生或大或小之改變。
第一項 正月
歲時行事，國人向以農曆為準，其中又以正月春第為最多。
一、正月初一：
初一至初五，謂之新正，或稱新春，乃取歲序更新，萬象皆春之意。新正行事以〔開正〕為始，開正時刻，年有差異，概依各年之干支而定。除夕夜，家家戶戶皆行守歲之俗，通宵達旦，並於大門口懸以紅綵或八仙綵，廳堂內徹夜點燈，神桌上燃以大燭，並堆疊柑仔塔，年糕疊（甜粿，菜頭粿，芋粿，發粿），粿上插以〝飯春花〞，以及長年飯等。祭拜神明用生仁，素菜（土豆，荷蘭豆，豆干，菠菜等，用偶數碗，忌奇數），糖果，壽金，四方金等類，以及清茶或甜茶（紅棗茶）。祭拜祖先則以素菜，壽金，四方金等類，或加小銀，以及清茶或甜茶。神明及公媽香爐，每爐皆用三支香，並供奉紮紅紙之麵線三束。至於神桌前之八仙桌，桌上或排以宣爐機，或放置水仙花，牧丹，梅花等。時過午夜，一至開正時刻，則全家齊燒香祀神，祭祖先，並依次由長上行三跪九拜禮，祀拜極其虔誠，繼之燒壽金，四方金，燃放爆竹，以迎喜避厲，實乃〝爆竹一聲除舊歲，桃符萬戶更新年〞。開正時，以及新正期間，昔日每有〝噴春〞之鼓吹隊（三至四人為一隊之小樂隊，二支鎖吶，一鼓，一鑼），至鎮民之門口或廳堂，吹唱吉祥曲調，如：天官賜福，滿福天官等曲為賀，主人乃依禮賞以紅包。另有巡迴街內，演以八仙賀歲，千金送子等吉禮之戲目者；亦有乞丐手執〝搖錢樹〞（以榕樹枝懸以串紅線之古錢），口唱〔狀元子，舉人孫，一文分，生男孫〕，〔新正大發財，錢銀湧湧來〕等吉祥語句乞錢。
新正，親友間相互賀歲，或稱〝賀年〞〝拜年〞，家中多備糖霜，紅棗，生仁，冬瓜糖，糖果等甜食，盛於朱漆木盒或九龍盤中待客，以示圓滿親蜜，俗稱〝食甜〞，並互道吉利語句，如：〔食紅棗，年年好〕，〔恭喜大賺錢〕，〔食甜甜，給妳生後生〕，〔老康健，食百二〕等語，賀客若攜有小孩，則贈予紅包，以為新年之見面禮。一般人亦利用此日前往鎮內各廟宇進香，祈求新正福祥，外出時，為期新年事事順利，應先朝向吉利之方向起步出門，此謂〝出行吉利〞；步行之方向，每依各年之干支而定，或以干支與本人之生辰配合，擇卜利年之方向，晚上關門前，亦須先向神明，公媽燒香。
俗謂〔新年頭，舊年尾〕，為求事事和洽吉利，因此有不少忌諱，如：忌毀損碗盤瓷器，若不慎打破，應裹以紅紙，待過正後始得棄之，並念吉句〔撞破瓷，銀錢一大堆〕，以為逢凶化吉；忌喝粥，俗以新正食粥，此一年中遠行必遇風雨不利；忌煎粿，此因忌粿煎焦，「焦」字臺語同赤貧之「赤」字，解為不祥；忌午睡，男子犯之，謂田畦必垮，女子犯之，謂土灶必崩；忌用白色，年糕皆捨白糖而用黑糖；忌倒擸（垃圾），掃地應往內掃入，以避免掃出家財及福氣；其它如：忌打小孩，忌惡嘴罵人，忌吃飯時遺落筷子，忌打破物品，大門既開白天不可掩住，忌用刀類等，類此，以知新正祈求吉祥之切。
二、正月初二：
清早祭祖先，俗謂初二開葷，是以祭品多用雞，鴨，魚，肉等；自初二起，為出嫁之女兒回外家（娘家），探親之日，謂之〝做客〞，即歸寧，做客不限日期，多在正月之中；歸寧時，應攜帶禮品，謂之〝帶手〞，外家有小孩，則即贈以紅包；外孫至外婆家，外公，外婆或舅舅，則送雞腿，或用紅絨線聚古錢，掛於小孩頸上，謂之〝結衫帶〞或〝貫領錢〞，今日則多改送紅包，又俗謂〝有爸有母初二三，無爸無母鬥擔擔〞，新正做客，如無父母，則仍可回其兄弟住家探親。
三、正月初三：
諺云：〔初一早，初二早，初三睏到飽〕，此日俗稱赤狗日，一般人不喜外出，亦不宜宴客，蓋謂若犯此禁忌，將會赤貧，此日亦俗稱〝老鼠娶親〞之日，因而入夜，應提早熄燈入睡，並於家中撒以鹽，米，稱此為〔老鼠分錢〕。
四、正月初四：
臘月廿四日送回地上諸神至天上述職，於此日再度下降，回到凡間，是以家家戶戶皆須行接神之禮，諺云：〔送神早，接神遲〕，是以送神應於黎明之前，愈早愈好；接神祭儀則概於過午之後始舉行之，於大廳案上供奉牲醴，果品，甜料，壽金，四方金，大太極，神馬（紙上印有馬形，以供諸神乘駕）等祭拜之，並燃放爆竹，以接諸神下降賜吉，是夜必須燈火通明，以示迎接之誠。
五、正月初五：
俗謂今日為〔初五隔開〕，意即新正至此日結束，因而撤去自除夕以來供於神明前之春飯，年粿，甜料，柑塔等物，相傳盛春飯之碗底若有濕氣，則象徵此年為多雨，又將春飯炒油後存放之，可備以治小孩痢疾或氣喘病云，自此日起，待客亦停用甜料，屋內積穢亦可灑掃清除之，工商行號亦大多於本日擇良辰燃放鞭炮開張大吉，如是，一片新正景象，乃漸復正常。
六、正月初六：
初六為清水祖師聖誕，本區居民按姓氏分為七股（劉、陳、林、李、王、中庄雜姓、大雜姓），於是日於長福巖祖師廟輪流設壇祭拜，並舉行肥豬比賽，是為本鎮例年之一大盛事，行之不輟。
七、正月初九：
初九日為玉皇大帝聖誕日，俗稱〔天公生〕，為新正以來，最隆重之祭神儀禮，初九前夕，家家齋戒沐浴，正廳排設〔三層桌〕〔椅條上架八仙桌為頂桌，下面另鋪設下桌，桌腳下墊金紙〕，頂桌供奉三個燈座，五果六齋，紮紅麵線，清茶各三杯，天公金，壽金，太極金，受生錢等；下桌為供奉從神，祀敬五牲，年糕，紅龜粿，牽仔粿，（若逢閏年，此兩種粿須各陳十三個），發粿，菜頭粿，酒等，子時至天亮以前，全家著新洗淨之衣服，由長者開始上香，行三跪九叩禮，祈福拜畢，燒金紙，燈座，燃放鞭炮。天公生，亦有鼓吹隊，沿戶吹奏吉樂，此外，拜天公用之雞須用閹雞，不得用母雞；是日並禁倒馬桶，禁晒女人內褲於屋內，又謂〔初九若無暴，眾神不敢暴〕，意為此日如無刮風，此後一年皆不會有風暴。
八、正月十五：
唐代以前，以正月，七月，十月之十五日為〔三元節〕，稱正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元，祀三官大帝，俗稱〔三界公〕，即上元祀天官，中元祀地官，下元祀水官。正月十五為〔上元節〕，即天官大帝聖誕日，此日清晨即供拜牲醴，祈求賜福，同時並祭拜祖靈，地基主（司土地之神），床母（幼兒守護神）等。傍晚則祭拜神明，公媽，如除夕夜，傳統人家，晚餐還須圍爐，致有〔小過年〕之稱。各寺廟皆有〔跋龜〕（信徒向寺廟求龜索返食平安，翌年加其重量還予寺廟），花燈，猜燈謎等活動。十五夜，亦稱〔燈節〕，又稱〔上元暝〕，各寺廟皆搭結燈柵，陳列水仙花盆，供人欣賞，戶戶亦高懸彩燈，加之舞龍，弄獅，迎燈，子弟陣，音樂團體等遊行市街，熱鬧非常，俗稱〔迎鼓仔燈〕。
上元夜，迎玄壇爺遊境，或稱〔走佛〕；玄壇爺，或稱〔寒丹爺〕，相傳為商臣趙公明，又名趙玄壇，周伐商時陣亡，周朝時追封為神；又傳，趙玄壇自秦世即隱居山中，精修道術，道家稱其為趙元帥，職司禳災保安，買賣求財，俗稱〔武財神〕。上元日，取其神像，安置於竹椅上，縛兩木作橋狀為椅橋，由赤膊壯漢四人共扛鳴鑼遊行，每至商家門前，必燃放爆竹相迎，並以爆竹燃撚壯漢，俗謂玄壇爺畏寒，乃以鞭炮暖之。是夜，商舖燃放鞭炮往往長達一、兩小時之久，鳴畢，乃嘉賞金牌，紅包為禮。另有〔弄土地公〕，或稱〔弄元宵〕，將土地公安置於神明橋，以壯丁打至商家門前〔迎弄〕，商家即燃放鞭炮，以示迎謝，以其轎於商家門前進退迎弄，其家即可得神明庇佑云。
是夜更深時，未嫁姑娘有〔聽香〕之俗，聽香者，先於自家神前燒香點蠟，擲筊占卜應行之方向後，乃依其方向行走，而於行路之上第一次偷聽到之人語聲音，回家後再行擲筊，以判斷祈願某事之吉凶休咎，此即所謂〔聽香卜佳婿〕，其它如占卜長壽，若其所聽之語，偶及〝麵線〞，則解為長生之兆。
偷俗：上元夜有幾種偷俗，為點綴上元夜之樂趣，俗以未嫁之女，偷取他人之蔥菜為婚嫁之吉兆，諺云：〔偷挽蔥，嫁好尪〕〔偷挽菜，嫁好婿〕；又有以婦人偷得餵豬盆而遭人罵，是為生男之兆；亦有〔拔竹籬〕之偷俗，竹籬音同〔得兒〕，是夜求子之婦女以偷拔人家之竹籬以為吉兆，惟類此偷俗，僅為象徵性質，鄰家得知，亦多不以為意。
鑽燈腳：已婚婦女為祈求生男，有〔鑽燈腳〕之俗，先至廟中燒香後，將寺廟所懸掛插滿春仔花之花燈垂下，取一朵簪於頭上即可，燈字臺語音通丁字，取其添丁吉意，〔鑽燈腳，生男胞〕，即為〔穿燈求貴子〕意，另有〔照月光〕之習俗，據說，此夜觀月，浴月光，乃可受孕，中秋夜亦有此習俗。
拜冬生娘：是夕，婦女間有拜冬生娘之古俗，即略備祭品與一雙繡花鞋祀之。冬生娘，亦稱東施娘，相傳東施工刺繡縫衣，少女幕其工藝，故祀之，另於婦女間有〔關椅仔姑〕之卜占遊戲〔現已不多見〕，相傳椅仔姑係被繼母虐待而夭死之女兒，關椅仔姑之遊戲，則以小竹椅象徵名為三姑之女兒，當遊戲者問卜之時，抬椅仔之人即憑搖動椅仔姑作答，遊戲時念唱以下之文句：〔三歲姑，四歲姐，阮厝亦有檳榔心，亦有蕃薯藤，好食不分恁，分阮三姑較是親，親落親，親豆藤，豆藤白波波，一條小路透奈河；行到奈河橋，腳亦搖，手亦搖〕。此外，婦女亦多於此夜至寺廟參拜，謂有其來回不可行走同一條路之俗。
上元過後，新年之行事乃正式告一段落，正月十六日起，一切行事皆回復於正常。
第二項 二、三、四月
一、二月初二：
農曆二月初二日為土地公誕辰，是日，商家多備牲醴，赴土地公廟祀拜，祈求商運興隆，初二日亦稱〔頭牙〕，而與農曆十二月十六日之〔尾牙〕對稱。拜土地公除牲醴祭品外，用土地公金（大福金），壽金，四方金，並燃放爆竹，為土地公慶壽；同時，並祀拜地基主，拜畢，家人圍食，謂之〔食頭牙〕；而商家之〔做頭牙〕則更加豐盛，店主除盛宴員工外，並特製〔潤餅〕，潤餅係以潤餅皮，內捲以豆芽菜，紅蘿蔔，筍絲，蒜頭，海苔等各色雜菜；或以豆干絲，肉絲，花生粉末，蛋燥，煎蛋片等各項食料作成之，亦即所謂之〔春餅〕〔春捲〕以饗之。當天較大之土地公廟皆演戲酬神。農村地區尚有〔食土地公福〕之俗，市區則已罕見。
二、二月初三：
為文昌帝君誕辰，一般讀書人皆於此日攜果品至文昌祠祀拜，以祈求學業有成。
三、二月十九日：
觀音佛祖誕辰，各家戶多於家中神像前祭拜，或往觀音佛祖寺廟祀拜，祀品為壽麵，果品，齋食菜料，糕餅等，以及壽金，四方金，受生錢，太極金（一般神明祀拜，皆用此四種金紙）。此日，一般人亦前往寺廟〔補運〕，備替身（紙製人形或衣服），米糕（甜糯米飯），與家眷數相同之龍眼或雞蛋，於佛前祈願息災求福。
四、三月初三：
三月初三日稱為〔三日節〕，又稱〔古清明〕，昔人多於此日掃墓祭祖，今則改於清明節；祖籍彰州人氏則多於是日祀祖祭墓，而不於清明節另行祭祀。
清明節：三日節固定為三月初三日，為〔死節〕，清明則自冬至日算起第一百零五日或一百零六日，為二十四節氣之一，日子不固定，稱為〔活節〕。暮春三月，正當氣清象明，往時多乘此作郊遊行樂，謂之〔踏青〕，並掃墓祭祖，稱〔掛紙〕或〔培墓〕，掛紙或稱〔壓（音帝）紙〕，至墓地，先芟草，培土，清掃，然後於后土，墓碑，左右墓手，左右墓腰，墓中，墓後七處獻置古仔紙（長方形色形，刻有紋樣），壓以土石，使成〝士〞字形，稱為〔七星墜地，子孫出士（仕）〕，另備牲醴，食碗，粿（紅龜粿，牽仔粿或草仔粿），果類，金香燭等祭墓，並祀拜后土（守護墓地之土地神），祭掃後，回至家中祀拜祖先牌位，然後一家圍食。惟培修祖墓，較之掃墓掛紙更為隆重，謂〔培墓〕，培墓者，於后土前陳牲醴，四方金，壽金，燭等，墓前則陳以十二碗食碗（含一碗飯，韭菜，春干，甜豆，甜芋，土豆等菜類），果品，鴨卵，粿類，四方金，銀紙，往生錢，燭炮等，先焚香祭后土，後祭墓，隆重者子孫且須跪於墓前，讀唱祭文，獻酒，獻饌，禮畢，焚燒銀紙，燃於鞭炮，子孫並將鴨卵殼或春干之硬殼剝灑於墓上，表示〔脫殼〕，以表徵新陳代謝，送舊迎新之意。往昔多有群童聞培墓者鳴炮，即蜂擁而至求索粿食，例須由主人賞給每人一塊草仔粿或錢幣，稱為〔揖墓粿〕，目前已非常少見。然筆者於孩提時代確曾親身體驗過揖墓粿之趣，另傳統上，無論凶葬或吉葬，前三年皆需〔培墓〕，第一年為清明日前培，第二年為清明日上午培，第三年為清明日下午培之，此後則視各人之經濟情況定之（然則現今每年亦多培墓與掛紙皆共行之）；若家有喜事，如娶新娘，出新丁時，當年亦須培墓一次，昔時另以小紅燈（燈取音丁，象徵添丁），點於墓前，而後攜回，以示吉祥之意。清明前後，另有〔洗骨〕之習，乃擇吉日，掘開經久之墳墓〔拾骨〕，洗晒乾後納入〔金斗〕（長形骨壺），再為其擇日吉葬之。
五、三月十九日：
太陽公生辰，一般皆備素果，於日出後，向東方祀拜之。
六、三月二十日：
註生娘娘誕辰，註生娘娘為主司懷孕，生產，保護幼孩（一般稱十五歲前皆受註生娘娘之守護）之女神，參拜者多屬婦女，備牲醴往拜之，求良緣，求生子，婦女多將供奉於註生娘娘前之春花，簪於髮髻上，以求吉祥。帶病兒往拜者，擲筊叩求神諾後，領受註生娘娘前之布製小鞋，穿以紅絨線，掛於病兒頸上，以為神護，若乞願有應，則於翌年此日，應將叩求之花簪或布製小鞋兩倍奉還之，又有以鎖牌，或以紅絨線貫通古文錢，供拜後掛於幼兒頸上，以袚除災魔，謂之〔捾券〕；子女年達十六歲時，則於是日奉告成年，並拜謝註生娘娘之庇佑。
七、三月二十三日：
天上聖母誕辰，俗稱〔媽祖生〕，全省媽祖宮多於此日前後舉行隆重之媽祖祭典，謂之〔迎媽祖〕；寺廟舉行遶境遊行，家家戶戶於過午後亦於門前擺設几桌，供五味碗，燒甲馬，刈金祀拜，乃特為犒賞媽祖之從神兵馬，稱為〔犒軍〕。
八、四月初八：
國曆四月初八日為浴佛節，浴佛，亦名〔灌頂〕〔洗佛〕，是日，相傳為佛教開宗始祖釋迦牟尼之誕辰。民國年間，中國佛教會定以國曆四月初八日為慶祝佛祖誕辰紀念日，屆時各地寺廟，齋堂則舉行浴佛，誦經禮拜；佛教團體，則開紀念會，浴佛乃置一佛像於盤上，以水灌其頂，善男信女汲其水服用以祈求平安，並喜撿金錢供寺廟作油香之用。
九、四月十四日：
傳為呂仙祖誕辰，除公廟舉行誕辰祭典外，位於臺北之〝愛愛寮〞（現已改為愛愛救濟院，收容流浪者及乞丐），因亦祀呂仙祖，乃於是日大唱〔乞食歌〕，並演戲慶祝之。病弱孩童，為求壓勝病魔，昔有認乞食者為義父之俗，於此日同拜仙祖，結義父子之誼，並由誼子送紅包與義父，而義父即送鴨蛋，糕餅，串紅線之小形筊薦各一與義子，祈願健康。
第三項 五、六、七月
一、五月初五：
俗稱〔五月節〕或〔午日節〕按五月為午月，故五日亦稱〔午日〕，端午猶言〔重午〕。是日中午，各戶概備牲醴，粽子（鹹粽及甜粽），拜神祀祖。五月節，正為春夏節氣之交，俗以五月為毒月，因而為驅邪避毒保平安，民間乃有各種習俗，〔粽〕為弔祭愛國詩人屈原之供品，相傳古時為恐祭品入水散失，乃以竹筒盛米密封後，方投入水中；其後遂逐漸演變為以竹葉包紮之，而為粽之濫觴。粽有庚粽，鹹粽兩種，庚粽係以糯米拌庚油而成；鹹粽則包以豬肉，蝦米，香菇，芋頭，蚵乾，栗子等作料，而於端午節前製粽以餽親友，謂〔送節〕，尤以於此年中家有不幸者，例不製粽，概由親戚餽贈之。
〔榕艾苦草〕是日應於家戶門首懸插以紅紙束成之菖蒲，艾枝，榕枝，此稱〔榕艾苦草〕。菖蒲形狀如劍，解為驅邪；艾字普通健，取意身體壯健，一說艾則像旗，故解為袚鬼；榕枝則有袚邪含意，俗云：〔插榕較勇龍，插艾較勇健〕。門聯亦貼聯句曰：〔蒲劍沖天皇斗現，艾旗伸地神鬼驚〕，是均出自驅邪之意。昔時男女亦以此插髮，並以苦草與淨香〔抹香〕沐浴。
〔午時水〕昔時於午時赴溪流汲水回家（今則以自來水代之），於正午時置於神明桌下，相傳不會腐臭，日後小孩發燒，可作藥茶以為退燒之用，另以芋葉，樹梅，未熟葡萄等物，漬鹽後加午時水服用，對於消化不良，感冒等病，謂頗有療效。
〔雄黃酒〕飲雄黃酒，傳可避邪，並將部份雄黃酒遍灑於家屋牆腳，以驅蟲害；亦有以之塗擦於豬肉上，掛置於廚房，可備作日後毒蟲刺傷之療藥，或擦於孩童之額頭，以防生瘡毒。
〔長壽縷〕乃以五彩線繫於幼兒手足，謂之，可避邪驅災。〔香馨〕乃以綢布製成小形囊狀，內裝以香料，串紅線，配掛於孩童胸前，其形狀有如花果，鳥禽，魚介或鐘，粽等多種樣式，極為精巧，此曰尚有食桃，茄，豆類等果菜之俗，據稱得以健康長壽；諺云：〔食茄肥到搖〕〔食豆活到老〕。
諺云：〔未食五月節粽，破裘不甘放〕，意即未至端午，雖屬初夏，冷熱尚且不定，俟過端午，始為真正之夏季。
二、五月十二日：
〔迎尫公〕為保儀大夫祭典，〔尫公〕即為保儀大夫之俗稱。保儀大夫為驅除田園害蟲之神，俗信其神輿經過之處，附近之害蟲皆盡滅，因而迎神輿須通過田中畦道，保儀大夫之神輿極小，僅以兩人抬扛，祭典當日，住戶例須供祭牲醴，並供五味碗，以犒賞其屬下神兵，而遊行之隊伍尤為盛大，入夜，住戶均宴請他地之親朋，以告全年之豐收。
三、六月初一：
為〔半年節〕，即為一年之半，祖籍彰州者，以紅麴，米粉為湯圓，稱〔半年圓〕，以為祀神祭祖，拜謝其上半年之保佑，並祈下半年之平安；食湯圓，取意圓滿平安，現今有部份彰州籍人氏將半年節改於六月十五日，而泉州籍人氏則不祭。
此日清晨，俗以為〔開天門〕，於東方甫白之時，至寺廟參拜，以祈福息災及補運，補運平時為初一，十五日，但以此開天門日為最盛。補運供拜米糕，其上排放龍眼乾（福圓），所排福圓，周圍為家眷數，中央一粒則為家長之意（中央亦可排以煮熟之雞蛋），於祈願後剝其殼，謂之〔脫殼〕，取意袚除惡運，為吉祥之意，剝殼後再由家人各食其一，拜畢，於米糕上撒以神爐香灰，並插香火攜回，以為保平安。
四、六月初六：
即為〔天貺節〕，北宋真宗時，以天書降於是日，故名，俗多於此日曝曬衣物，書畫，謂之〔曬徽〕，蓋於梅雨期，衣易易生濕霉，立夏後，於此時晾曬衣物，可除蟲害，此俗稱為〔曝龍袍〕；本省老人則皆於此日晾晒壽衣。
五、六月十九日：
為觀音佛祖誕辰，民間亦有於農曆二月十九日，九月十九日，十一月十九日舉行例祭。是日，奉祀觀音佛祖之寺廟齋堂，供齋禮拜；婦女多往寺廟，供奉果品壽桃、壽麵、燒壽金。此日，亦有於金牌，銀牌上刻以觀音佛祖之名，稱為〔觀音媽券〕，以之佩帶於幼兒頸上以為神護，此謂〔券〕。諺云：〔六月十九，無風水也哮〕，意即為〔風颱旬〕，茍無風亦有雨。
六、七月初七：
為七娘媽誕辰，稱〔七娘媽生〕，亦為〔七夕〕，又因七月為巧月，是故七夕又名〔巧節〕。七娘媽為兒童之守護神，民間信仰甚篤，咸以十六歲以下之兒童，多數受七娘媽之庇護。一般民眾亦於幼兒周歲前後，前往寺廟祈願七娘媽或註生娘娘，觀音媽，媽祖等諸神之庇佑，並以古錢或銀牌，金鎖牌串以紅線為券，繫於幼兒頸上，及至成年，乃於七娘媽誕辰日〔脫券〕。是日，為祈子女之平安，一般家戶多於黃昏時於門前供奉圓仔花（千里紅），茉莉花、雞冠花、樹蘭花、鳳仙花等香花，以及果品，胭脂粉，麻油雞酒，油飯（鹹、甜各一盤），六碗菜，四方金，壽金，婆祖衣等拜七娘媽；並於拜後將胭脂粉及香花投擲於屋頂上以為祈福。七夕亦稱為〔床母生〕，若家中有十六歲以下之孩童，須於其臥室拜床母（又名婆祖），以一碗油飯，一碗菜餚，加上四方金，婆祖衣，拜謝床母保佑孩童之平安。
七夕亦有乞巧會之習俗，乃於月下設以香案，備針線、鮮花、胭脂粉、果品等祭牛郎織女兩星，女子祈求貌美才高，針藝精進，乃以胭脂粉擲向天上，粉若落於臉上，則解為美貌之兆；又向月穿針線，若一次穿進，則解為針繡巧美之兆。此日亦為魁星誕辰，昔時書塾多有〔魁星會〕之活動，今則較少。
七、七月十五日：
為〔中元節〕，即地官大帝之誕辰，是日均須祭祖，謂之〔作月半〕，亦為〔盂蘭盆會〕。昔時於農曆七月初一至三十日，街衢巷里多輪流祭拜，寺廟亦延僧登壇施食等，以祭無嗣孤魂，曰〔盂蘭盆會〕；大藏經有云：〔目蓮以為救母坐餓鬼中，佛之作盂蘭盆會，以珍果素食置盤中，供佛，而後母得食〕，故佛家稱之為盂蘭盆會，俗稱〔普渡〕，今俗則以為七月初一日為〔開鬼門〕，七月最後一日為〔關鬼門〕。
〔開鬼門〕初一日（農曆六月三十日，午夜）子時，相傳為冥府鬼門大開，孤魂（俗稱好兄弟）即徘徊於陽間，是日下午，各戶皆於門前供拜五味碗（魚、肉、雞、鴨、菜等五類）、糕、粿、粽類等供物，各插以香一支，並燒以經衣，銀紙等，此稱之為〔拜門口〕，另燒壽金以敬普度公。此外因病曾祈願者，須懸燈於門口，燈上寫以〔普度陰光〕〔慶贊中元〕，下款弟子姓名，是日地藏王廟亦祭功果（俗稱做功德），以請地藏王菩薩啟開鬼門關。
〔起燈腳〕或稱〔豎燈篙〕，為祭孤魂，寺廟乃於此日於廟埕高豎燈篙，以為孤魂聚集之標幟，俗以燈篙豎之愈高，則照得愈遠，招聚之鬼魂亦愈多，平時寺廟建醮則不敢將燈篙豎立太高，大多祇豎於二至三丈之間，建大醮始豎立至五丈多高，以免一時餓鬼群集，難以應付。
〔街普〕或稱〔私普〕，即以街庄等為主體之普度，昔時多分街，區別，按日輪流祭普，另有〔市仔普〕（市場為主體之普度），〔子弟普〕（業餘音樂團體為主體之普度）等各業別之普度，今則統一於七月十五日中元節舉行普度。至於〔廟普〕（俗稱公普），乃以寺廟為主體之普度，各廟普度之日稍有異，如萬華龍山寺為十三日，三峽祖師廟為二十一日，大稻埕慈聖宮為十七日，大龍峒保安宮為十二日等，至其行事如放水燈，豎燈篙等之日期亦不一。
〔放水燈〕此儀式於廟普之前夜舉行，水燈分為水燈頭，水燈排兩種，水燈頭有圓形燈，上寫以〔某寺廟慶贊中元〕，排於遊行行列之前；另有小屋形狀之水燈，稱為〔紙厝〕，由主持祭典之〔斗燈首〕（爐主一人），頭家三至六人，及主會，主醮，主壇，主事，天官首，地官首，水官首，福祿首等人各持一燈，隨僧道遊行至河邊將燈置入水中。水燈排（水燈筏）為抬扛式水燈，燈架大者以木材為中心，長達四，五丈，寬丈餘，水燈排需七八十人始能抬行，其左右以數條杉木或竹根紮成為筏形，內分為幾十至幾百格，俾便每格懸吊以一盞燈，水燈之外，遊行者亦各手執火炬一把，此稱〔打馬火〕，通常由廟方按照陣頭（遊行隊伍）人數分發，據云，遊行程序以〔路關牌〕托水燈頭，大鼓吹（樂隊）為前導，繼有水燈排，化妝隊（多由稚童扮裝魚蝦水族類），及遊行隊伍，堪稱盛大且熱鬧。
〔普度壇〕廟普當日，於廟庭設祭壇，稱為〔結壇〕，中央懸掛大鏡一面，書以盂蘭盆會四大字，或貼以三官大帝像，祭壇前方置以上下兩層神桌，上層置三座斗燈，下桌置神像，香爐，斗燈（內盛白米），以及古銅鏡，古劍，小秤，剪刀，尺，紙製涼傘，並點燈花生油燈火，以示僻邪之意，壇前並排一列長達數丈之長桌，以供牲醴，漢席碗，看牲（以雞鴨，豬肉，豬腳及麵粉為材料，雕造成飛禽走獸或魚介水族類），或置以紙製古裝人物或歷史故事，廟前兩側排置紙人，左側為山神騎獅像，右側為土地公騎虎拜亭；另置大士山像，以紙製山景，配有善才，玉女，婆精，唐三藏，孫悟空，豬八戒，及鬼貌吐舌之大士頭等角色；於其左側置翰林所，供中流以上之孤魂宴宿，右側置同歸所，供中流以下之孤魂宴宿。
〔孤棚〕寺廟前除結以普度壇外，另架設孤棚，供置〔孤飯〕，以及其他多種供物，供物上均插以三角紙旗，上書〔普照陰光〕等字，孤棚高至五丈，寬約三丈，鋪以三，四十坪大之木板臺，棚上排滿各戶供拜之祭品，三牲，五牲漢席，粿粽米飯（孤飯），煙酒等物，極為豐盛，俗以孤魂平常無人祭祀，為此中元普度之祭品特為豐富，以饗之，俗云：〔平平四十五盞〕，乃以普度之祭品不可少於四十五盞，如雞盞、鴨盞、粽盞、粿盞等，祭品中以雞鴨居多，俗謂：〔七月半鴨不知死〕，即謂七月十五日以雞鴨為牲醴居多，孤棚中央並豎立竹竿一支，高達丈餘，竿頭繫以金牌及三角大紅旗三面，稱為頭旗，二旗及三旗。
〔廟祭〕寺廟除於廟前設壇供祭外，並於廟內前殿亦搭蓋祭壇，壇內懸掛佛祖像，延請僧道〔坐座〕誦經，敲鼓鳴鐘以為孤魂化食，蓋因孤魂眾多，惟恐祭品不敷供應，乃以誦經求其以一化十，以十化百，以百化千，為之普施，又為孤魂誦經〔放燄口〕，俗以孤魂因身受罪，過食時口中盡吐火燄，致食物未能下嚥，須誦此經為之消除火燄。廟祭當日，另有〔搶孤〕習俗，所謂搶孤，乃於超渡終了時，於一定時刻以鳴鑼為信號，搶奪竿上之三面旗幟；據民間傳說，以搶得之旗幟有保護平安之功。
一般家戶則於十五近午先以菜餚拜公媽，下午於門口拜地基主，黃昏於門前排以長桌，上置牲醴、菜餚、飲料、水果（鳳梨、龍眼）、糕、粿、粽及大量紙錢，並於供品上插一支香，以祭拜四方孤魂；桌前另置水一盆及毛巾一條，此係供孤魂盥洗之用。
〔關鬼門〕七月最後一日（大月為七月三十日，小月為七月廿九日），為來陽間遊方一個月之四方孤魂回轉冥間之日，俗稱〔謝燈腳〕，家戶於門前祭拜之，其祭品及規模與初一日相同。
第四項 八、九、十月
一、八月初三：
司命灶君誕辰，多備牲醴或水果，湯圓等祭拜。昔日多於廚房祭拜，今則多於正廳祭之。
二、八月十五：
中秋節，以中秋月餅，牲醴，水果，以及〔米粉芋〕等祭拜祖先，米粉芋為混以芋頭之米粉，俗謂：〔食米粉芋，有好頭路〕。此日亦為福德正神誕辰，各戶多出丁錢演戲酬神，部份土地公廟有〔跋中秋餅〕之俗。此日同為太陰娘娘（月神）誕辰，入夜後，皓月當空，各戶於門外或庭院中置香案，供以四果，月餅，清茶，焚香拜月。又傳昔時八月十五日為秋闈（鄉試）日期，乃於此日於月餅上書以〔元〕字，以擲骰子得紅四或五之數者，即得此月餅，以為取秋闈奪元之兆，蓋元即狀元奪魁之意。此夜亦有聽香或燈謎之韻事，概與元宵節同。另信仰石頭公，榕仔公者，亦於此日祭拜之。
三、八月廿二：
廣澤尊王（俗稱法王公，聖主公）誕辰，其對離鄉謀生者皆多所庇佑，家祀此神者，則供牲醴以祭拜之。
四、九月初九：
古人以九月九日，日月皆值陽數，因之為節名曰〔重陽〕或〔重九〕，中午拜公媽，多數人家稱此日拜公媽〔做總忌〕，本省之彰州籍人氏多不做清明節，而於此日供牲醴以祭拜祖先。
五、九月十九：
觀音媽生，其俗與二月十九，六月十九日同。
六、十月初三：
水仙尊王誕辰。
七、十月十五：
下元節，為水官大帝誕辰，俗稱〔三界公生〕，大多數農民皆祭祀之，惟泉州籍人氏極少祭祀。
第五項 十一、十二月
一、立冬：
立冬日，家戶皆食以各類補品，如米糕（糯米炊以糖），雞鴨燉八珍等物，以強壯身體，此謂之〔補冬〕。
二、冬至：
冬至為二十四節氣之一，日子並不固定，為〔活節〕，又稱為〔冬節〕。民間昔有以冬至日到來之先後，與是日天氣之好壞，作為一年氣候之推測；俗云：〔冬節在月頭，要寒在年尾；冬節在月尾，要寒在正月；冬節在月中，無霜亦無雪〕，冬至清晨，以前夕搓好之紅色湯圓煮之，供奉三碗於神明前，先拜神明，其後整碗捧至公媽前，另加牲醴或菜餚若干碗以祭之。俗謂：〔冬至圓仔呷落加一歲〕，表示今日每人皆得食湯圓；昔時甚且以湯圓各一，二粒，貼於門扉，窗戶，水井，雞舍，豬舍等處，以犒其一年之助，並祈來年之福氣。關於冬節圓，又俗信食冬節圓時，每匙二粒，於最後一匙，未婚者必為奇數。已婚者必為偶數。昔日農家概於此日作各項訂約，或履行及變更契約日期等；至於田地買賣，抵當等，則於八月十五日預先言定，先付以部份款項，至此日始全數付清並履行之。
三、尾牙：
臘月十六日，俗稱〔尾牙〕。工商界於每月初二，十六日皆祭拜土地公，謂之〔做牙〕；十二月十六日為一年中最後一次做牙，故稱〔尾牙〕。是日各戶皆供牲醴祭拜土地公；商家則因土地公為其守護神，為求保佑新年利市，供品特別豐盛，祭畢，並備酒席宴請員工，以犒謝其平日之辛勞。
四、送神：
臘月廿四日為送神日，俗傳此日為各戶灶神帶諸神昇天述職，奏報天公（玉皇大帝）關於一年以來之善惡功過之日，並朝賀新年；玉皇大帝乃據諸神之報告，定次年每戶之吉凶禍福。諺云：〔送神早，接神遲〕，送神須早，以使其早昇天佔得好席位，故多於清晨舉行；又祈望諸神隱惡揚善，故祭品以甜湯圓，糖果，水果等祭之，以甜神明之嘴，並供牲醴，焚甲馬，恭送灶神（司命灶君）及諸神上天，祀後，將甜湯圓黏於灶嘴，使灶神口角生甜，俗云〔好話傳上天，壞話丟一邊〕之謂也。送神之後，諸神不在，無禁忌，家戶即趁此進行〔清塵〕，將平時不可輕移之神明桌大肆清洗；將香爐中之香腳，香灰倒除，另焚清潔之稻草灰填入爐內；公媽牌及壁上之〔觀音漆仔〕亦清洗拭之，使廳堂煥然一新。惟是年有喪事尚未除靈之人家，則不舉行送神，亦禁清塵，俗以為所清出之塵將必全數入亡者眼中，故忌之。
五、天神下降：
臘月廿五日為天神下降日，俗以此日為玉皇大帝帶領天神，替代廿四日昇天諸神下降巡視，以賜人間吉凶；民間為免觸犯天公，乃有諸多禁忌，如忌吵架，忌損壞杯碗器具等，其他如是日不得向人催討債務，否則雖被催討，亦可免償還云。
六、過年：
除夕稱為過年，意為舊歲至此夕而除，明旦即換新歲云。俗稱廿九瞑或三十瞑，蓋臘月有小月廿九日者，亦有大月三十日者之別也。各戶所需之年貨及應備粿類，至今日均需全數備妥，粿類包括有甜粿（年糕），鹹粿，發粿，菜頭粿，包仔粿等，俗云：〔甜粿壓年，發粿發錢，包仔粿包金，菜頭粿吃點心〕，以此均為吉祥粿類。為迎接新正，家戶皆於門柱上貼以春聯；門扉，窗戶等處則貼以〔春〕字；廚櫃貼以〔山珍海味〕；米缸則貼以〔五穀豐收〕；至於門楣，正廳等處，則貼以〔門簽〕或〔福祿壽〕等字樣。
〔辭年〕是日下午先拜床母及地基主，黃昏則祭拜神明及公媽，謂之〔辭年〕。於神明，公媽前堆疊柑塔，年粿，春飯（上插以春字剪紙，謂春仔花，春諧音〔剩〕，取歲有餘糧，年年食不盡之吉意）。壓桌錢（線香穿製錢一百廿枚，並於其端插以紅棗，將錢壓於桌上，取發財之意）等。另以五味碗拜門口，以及以春飯祭拜灶神，並於門扉後豎放〔長年蔗〕（連根帶葉之甘蔗）二支，乃取堅固家運之意。
〔圍爐〕大年夜之辭年聚餐，家人圍坐，飯桌下置一新爐，內有炭火，四周並置錢幣多枚，稱為〔圍爐〕。圍爐時，家中若有當兵，或遠行未歸者，亦應為其備一副碗筷，並挾若干魚肉置於碗內，以表示回家團圓之意；又有於爐邊置一條菜頭，有人腳踢到，即云：〔好彩頭〕，圍爐席上之菜餚有：長年菜（取意長壽），韭菜（取韭久諧音），魚丸，肉丸，貢丸（取意三元，有團圓之意），菜頭（取意好彩頭之兆），全雞（取意食雞起家），均為吉祥物語，以象徵家運興隆，發財發福之意。圍爐後，以肉汁熬芥菜，菜葉有頭有尾，謂之〔長年菜〕，乃留至新正食用，以祈長年富貴。
〔壓歲錢〕圍爐後，長輩即以壓歲錢分賞婦幼以為吉兆。昔時壓歲錢係以紅線穿制錢百枚，取長命百歲之意，今雖稍有異變，然其意仍存。分過壓歲錢後，閤家圍坐爐邊，通宵達旦，謂之〔守歲〕；守歲可使父母長壽，因之又稱為〔長壽夜〕。
第二節 婚嫁之俗
我國自先秦以來，將婚禮分為六個階段：納采，問名，納吉，納徵，請期，親迎，今日之傳統婚禮則大致可分為：議婚，訂婚，結婚三大階段。婚嫁有大娶，小娶之別，大娶即為一般之婚嫁，依古制行禮，小娶則為招婿或半招半嫁之謂。
第一項 議婚
今日男女多為自由戀愛，互訂終身，大率已無此俗；昔時婚嫁由父母做主，憑媒妁之言，以議婚為婚姻禮俗之開端。議婚即為問名，一般議婚之條件須考慮：(1)容貌：女子以下巴圓天閣飽滿為佳。(2)才能：此包括教育及品德，雙方教育以相當為佳，女子品德以溫柔賢淑為主。(3)姓氏：同姓不婚為周朝以來之傳統，甚且異姓同祖亦不婚；今日則較為開明，然若血緣有關係者，亦多不婚，另昔時尚有因祖先曾有仇隙而不婚者，今則無此禁忌。(4)年齡：男女雙方差三歲者視為小沖，差六歲為大沖，昔人皆未敢犯此忌緯；今則不再拘泥於此舊例。(5)家風：基本條件符合後，雙方家長便打聽對方個人及家庭狀況，謂之〔探家風〕。雙方於上述條件皆滿意後，即行〔相親〕；相親多於早上，由女子端甜茶款客，男方即藉此審視女子之容貌，體格，舉止，言語等，收茶甌時男方須以紅包〔壓茶甌〕，若滿意則紅包較重，同時接受女方午餐招待，相親滿意，依次須將女方之生辰八字庚帖送與男方以合婚，俗稱〔提婚字仔〕，男方將之置於神明祖先案前卜吉，三日內若家中平安無事，無人生病，受傷，或打破碗碟者，即表示吉祥；其後進一步將男方之庚帖送至女家，或問卜於星相，或即表示同意合婚。議婚至此，乃將女命及男命合譜送至相命館請日師合婚，只要雙方無相剋，即可定下此門親事。
議婚之初，亦有女家經媒妁，請男家提出〔字仔〕〔庚帖〕，作為〔探聽〕男方之依據；女方認為適合且祥，即將男女庚合寫一譜送至男家，否則即將原件退回作罷。〔字仔〕或稱〔婚仔〕，乃寫於紅色長方紙上，男書乾造，女書坤造，而生年月日時之合共字數，須合雙數，如遇單數，男於其下添〔健〕字，女於其下添〔瑞〕字，〔字仔〕與〔八字〕雖均稱為年庚，惟略有差異；八字之甲庚，必須用干支寫，以便作占卜之用；字仔則書寫籍貫排行等，作為查探之依據。俗謂字仔為〔小年庚〕，八字為〔大年庚〕。
第二項 訂婚
訂婚俗稱〔官訂〕，於議婚後行之。官訂於昔日又可分為〔小訂〕及〔大訂〕二步驟；小訂又稱〔晴訂〕，通常選擇雙日。或請日師擇日。是日早晨，由男方家長或委託媒人，送一對金戒指，小訂聘金及冰糖，禮餅等聘禮至女家，由新娘戴上戒指，即算〔官小訂〕。現今則多將小訂及大訂合併行之。大訂較為隆重，一般皆請日師擇定吉日，由男方於是日清晨將聘禮送至女家。聘禮包括有：盒仔餅，禮餅，庚帖（紅綢上繡有〔生庚〕二字），金飾（耳環，項鍊，手鍊，戒指），聘金，豬，鰱魚兩尾，龍眼，冰糖，冬瓜糖，酒，禮炮，大燭，壽金，香，連招花盆（取意連生貴子吉兆），石榴花等；禮品以〔盛〕裝之，由媒人陪同男家雙親及親戚送至女家。昔日大訂新郎不去，今日則皆前往之。女方於收得聘禮時，需將食品，禮餅供於神明前祭祀神明及祖先（拜過之禮餅新娘不可食，未拜者則不忌）。並將禮餅分贈與親友，做為訂婚之通知，此謂〔分餅〕，受贈之親友，需於日後備賀婚禮金或禮品，以作〔妝奩〕之敬，（男家亦分餅，然僅限於至親，至友）。男家所送之食品中，各須退回若干，豬肉必將腿部奉還，俗云：〔肉要乎你呷，骨頭不乎你啃〕之謂。同時女方需另備一份禮以〔壓盛〕，壓盛之禮品為：帽子（可以紅包代替），五穀子（蓮菬，桂花，謝榴，芋仔），女婿肚兜，西裝料（加佩飾花），襯衫（雪白色），領帶（或領結），袖扣（或領夾），皮帶、皮夾、皮鞋（連襪子），手錶，鋼筆等十二件物品。
女家祭拜祖先後，即延請男方入坐，由新娘捧甜茶上廳，由媒人一一介紹，男方則於喝完甜茶後，於茶杯內置入〔壓茶甌〕之紅包。其後由新娘向外坐（入贅為向內），腳下置一矮凳，坐椅則置於大廳中央，隨後由男方尊長（或新郎）為新娘行〔掛手指〕之禮；男女雙方之戒指為金，銅各一，銅音〔同〕，取意夫婦同心同體，並以紅線繫結金銅戒指，以象徵百年好合之意。戴戒指之禮完畢，則訂婚之禮成，乃以此奉告神明祖宗。當日中午並由女方宴請親朋好友，以及男方，宴畢，男方需置放紅包於桌上，包括：岳父母，舅仔禮，姐妹禮（姨仔禮），廚師禮，端菜禮，端洗面水禮等六禮，男家臨走時，不可與女家告別，不可回頭，雙方亦不可互道〔再見〕，以示一次嫁娶便至白頭偕老之意。
第三項 結婚
古禮之〔親迎〕，即新郎前往女家迎娶新娘，一般人於大訂之後快者一個月即行親迎之禮，久者不超過四個月，在結婚之前，應先由男方擇定結婚佳期，用紅箋書以男女之生庚及迎娶時日，稱〔請期禮書〕，由媒人送至女家，經女家復書同意，男家並以禮書，燭，炮附送女家，女家則復以禮餅分贈親友，稱〔日頭餅〕。
親迎前：一般於結婚前需行之各事有：裁衣，安床，添妝等禮俗，裁衣乃男女雙方由日師擇定吉日行〔裁衣禮〕，即於神前由福壽雙全之婦女裁剪親迎是日穿用之白布衣褲，稱〔上頭衫仔褲〕，今則多購現成穿用之。另女方須裁製新娘服及生子裙等，男方則須裁製新郎服及添製床單，被單等物。親朋好友則於結婚前即至女家〔鞏轎腳〕，即送賀禮〔添妝〕，並於紅單上書〔燦妝之敬〕；送男方之賀禮則書〔燕爾之敬〕或〔花灼之敬〕，至結婚前夕，男方須依日師所擇吉日〔安床〕，其安放位置視男女雙方之十二干支，以及家向，窗向，神位等而定，一般並忌與桌櫃，衣櫥相對；安床是夜須拜床母，並貼〔鳳凰到此〕之符條。安床之後不可空舖或單眠，是夜需覓一肖龍童子與新郎同睡。昔時新娘於出嫁前行〔開面禮〕，即請一位好命婆婆用線為新娘拔除臉上汗毛，俗稱〔挽面〕；今則多廢之。
親迎日：迎娶當日，女家有全家團聚同食〔姊妹桌〕之俗，以示依依不捨之情，席間應多說吉祥話，以為吉祥之意。新郎則偕同媒人，以及親朋六至八人陪同隨行為〔迎親客〕，又稱〔娶嫁〕，至女家前須燃鞭炮通知。男方除攜豬，魚，雞，轎頭圓等供女方祭祖外，且須另備六份紅包，開門禮，舅仔禮，呷某禮，挽面禮，梳頭禮，袷裙禮（後三者現今多合而為〔化粧禮〕），俗稱〔六禮〕。新娘祭祖後，即叩別父母，於擇定時刻隨新郎由西階步出，並由年高多福之〔好命人〕扶上禮車。（昔日多為花轎）新娘一出門，女家即潑一瓢水於地上，表示不被休回（離婚）；車行之際，新娘即將一把夾有紅線之摺扇往車外丟，由其弟撿起，以示從此屬於他姓人。新娘至男家，出禮車前先由新郎以腳踢車門，以向新娘表示下馬威之意；隨後由一男童用盤子捧冬瓜糖，椪柑等請新娘出禮車，並由一位年高多福之〔好命婆〕引牽出車門。出禮車後由一位好命公手持八卦米篩（現多用黑傘）遮於新娘頭上，入男家門時則不可踩門檻；入廳堂後，新娘便逕入新房，昔日為三天後方出廳拜神明公媽，晚近則於入新房後隨即出至正廳祭拜神明公媽，拜畢始入洞房。新房內置兩張交椅或椅頭仔，上覆以黑長褲一條，褲下置銅幣或鈔票，由新人各坐一條褲管，錢為財，褲與庫同音，以此表示兩人既坐財又坐庫，將來必有財亦有庫。
婚宴一般為十二道菜，其中必有甜湯圓，故俗云請人喝喜酒謂〔來呷圓仔〕。婚宴席散後，先行〔拜翁姑禮〕，隨即舉行〔呷茶〕儀式：呷茶由媒人向新娘介紹男方至親好友之禮，由長輩與至親為先，其後為平輩及朋友，每次約十人（人數須為雙數）；新娘首先端甜茶依輩份大小奉上，此時媒人須喊：〔新娘出大廳，錢銀滿大廳〕，然後趁其奉茶時一一介紹親人友朋身份。甜茶之後端上冬瓜糖或糖果，福圓，再端上香煙，最後收茶甌。此時呷茶之人即需將事先備妥之紅包連茶甌送還，並說吉祥語，如：〔新娘呷甜甜，明年生後生〕。至於紅包則依例歸新娘所有，新娘並自新房取出由娘家帶來之手帕贈與呷茶者。是夜上床，俗謂新娘須將鞋子踩於新郎鞋上，日後始能〔押翁落底〕。
婚後首次回娘家謂之〔做客〕，選第三天或第六，第十二天皆可。是日由新娘之弟來男家探視並接回，俗稱〔舅仔探房〕。新郎陪同新娘回娘家需帶糖果，米香餅等作禮物，岳家通常會設宴招待，俗稱〔請子婿〕。宴畢即返夫家，女家則準備一對帶路雞，以及兩株連根帶尾之甘蔗送予新人帶回。滿四個月後，新娘始可返娘家住宿，返回夫家時，娘家做米糕供其攜回，第二次則做桃仔粿供其攜回夫家，第三次以後則不再有特別之禮，俗云〔頭米糕，二拜桃，三拜呷無〕。至於新婚四個月內之禁忌，除不可在外過夜外，新娘梳妝鏡上所貼之紅紙亦須待滿四個月始可拆卸（今則較疏於此項，一般僅維持半個月即拆卸之）；另外在此期間內亦忌參與他人之婚喪喜事，以免相犯沖。
第三節 喪葬之俗
本鎮喪葬之俗，與閩南略同，喪葬禮俗最為繁複，因事關孝道，且多禁忌，茲分述如下：
一、治喪：
（1）徙舖，見刺，乞水，張穿：
凡男女成年，中年以上有配偶子嗣而死亡者，謂之〔壽終〕，其為病危或氣息奄奄之狀態時，即由其寢室移至正廳左側疊磚架木舖蓆，使其安息，首向內足向外，俗稱〔徙舖〕，若臨終者上有長輩，則不徙舖，並移於〔護龍〕偏室；未成年者夭折，亦不徙舖，並僅移於床前地上，凡被徙舖者，大體已知其不久於人世，乃喚家人留遺言，分配遺物，分手尾錢，以囑人為其準備後事。病人一旦斷氣，則家人隨即哭號並分頭辦事，首先要用
壺（今則多用紅紙）將神明公媽遮住以防〔見刺〕，於入殮後始可去。家人並穿孝服至溪邊〔乞水〕（以銅幣擲入水中，以向水官買水），水乞回後以竹端挾白布沾濕，由父母雙全之〔好命人〕持以拭淨死者，繼而為死者理髮及穿壽衣，謂之〔張穿〕；穿著之壽衣，古時概依貴賤貧富之別，而穿以三重，五重或七重等，壽衣用死者生前於其壽辰由兒女製贈之〔張老衫仔褲〕，惟為應時代潮流，現多改以長衫馬褂或西裝作為壽衣。昔時張穿之前，先由喪主套穿壽衣，謂之〔套穿〕；通常於門庭置一面〔壺〕（竹篦編成之扁平器具），一張低椅，由喪主穿履帶笠立於椅上，雙手向前直伸，手之兩側持以麻繩，由一人與之相對，將壽衣一重一重穿套於喪主之雙手上，喪主再以麻繩繫結，繼之脫之而成全套，且作秤量，以表明壽衣為兒孫製贈，並云吉祥語句，此套穿之俗今已罕見。套衫後，另有〔抽壽〕之俗，家人均食麵線，謂之〔壽麵〕，煮以烏糖或紅糖，以此趨吉避凶。
（2）報喪，守舖：
亡者已嫁之女及孫女，於接獲訃報後，應即素衣奔回娘家（昔時沿途需號哭，稱哭路頭，今則節哀之），家中有喪，須立即通知族親，並於鄰居門前貼以紅紙，以向鄰居報喪。若為母亡，應訃告其娘家，謂之〔報外祖〕；外祖（亡者弟兄）至喪家，子女必須跪接，稱為〔接外祖〕。亡者死後至入棺期間，必須留子孫於屍旁守護，稱為〔守舖〕；並於亡者之腳尾供上腳尾飯（一碗白飯上置一顆鴨蛋並插一雙箸），腳尾火（油錡仔），腳尾爐（以碗公盛砂為香爐），並燒腳尾紙（小銀，庫錢，往生錢燒於面盆內，直至入棺為止）。
（3）治喪，孝服，棺柩：
往昔，凡人有喪，其親鄰朋友皆有義務幫忙，男人幫忙請人看日，採購搬運，女人則幫忙縫製喪服及入棺所須之物品。晚近更有組成治喪委員會以處理諸項事宜。喪事重忌諱，舉凡入棺，移柩，落葬均需選吉日，一般為先看入棺時刻，繼之看墓地，地既定方看出殯時日。
服喪之孝服，依親疏之別而有輕重之分；孝男及長孫戴草箍（編草成環，中加一梁，下套麻布及白布）穿長麻衫（對襟式，下裾不緝，有腰帶），著草鞋套白布為襪，手持孝杖。孝杖乃昔日之孤（哀）子因喪親之悲痛，跪地持久，而憑以扶之物，亦即立跪之意；其父喪與母喪不同，父喪持竹，乃示其節雖經四時而不變之；母喪持苦苓，以示母親之恩情重於山。禮記喪服：〔父喪其杖竹也，母喪削杖桐也〕。其子女之孝杖上綁以麻布，蓋紅布；長孫則以苧布蓋紅布，孝杖古長四尺與心齊，粗約寸，今則多為一尺二寸，至墓前焚之即可。孝媳及長孫媳，在織女戴敢頭（以七尺長白布折縫成左長右短，帽尖綴一塊白布），穿長麻衫，著白或黑布鞋，鞋端綴麻，長孫及長孫媳麻下皆須加一套苧服以資區別，在織女及長孫未婚者，其麻衫皆無袖。孫男，侄男，甥男戴頭白額上綴苧布（頭白係以七尺長布摺成五寸寬縛於頭上結於腦後，下垂部份左長右短），穿苧仔衫，出嫁女，孫女，孫媳，侄女，侄媳，甥女帶苧敢頭（形制同麻敢頭，唯以苧易麻），曾孫輩戴藍穿藍；玄孫輩戴紅穿紅；女婿，孫婿戴白布荖包綴苧，穿白布長衫；兄弟僅戴頭白；姐妹僅戴白布敢頭。餘皆依約定成俗穿孝。至於服喪，昔時於百日內須服麻布衣，而不斬衰，不剃髮，過百日後始剃髮，並用麻布條繫古錢紮於腕上，至七旬換以白布條，至百日始〔脫孝〕。出嫁女之帶孝則多以〔手尾錢〕寄於家靈桌上，於致祭時始戴之。
棺柩乃由六塊木板組成，主板稱為〔天〕，底稱為〔地〕，左右稱為〔日月牆〕，頭稱為〔龜頭〕，尾為〔龜尾〕；殮前曰〔棺〕，殮後曰〔柩〕。目前所用之型式，大體為本地式及西式，其材料以雀杉，檜木為主；其大小均以頭部為主，寬由二尺至四尺餘，高由一尺至五尺，長通常為七尺。至棺木店選定後之棺稱為〔壽板〕，由棺木店運回喪家謂之〔放板〕，以取吉祥之意。運棺途中遇過橋及十字路口處，須留置銀紙及紅布一條，稱為〔放路紙〕（殯葬時亦同）；棺木運回時須燒金紙，謂之〔接板〕，另需準備細竹圈，銀紙及米殼置於棺頂，稱為〔壓棺〕。
二、入殮：
（1）入殮，辭生，開魂路：
置亡者於正廳一至二日，並請日師擇定吉時，將亡者納入棺內謂之〔入殮〕，納棺前，須備十二種菜碗，包括雞，肝，土豆，韭菜，豆腐，豬肉等供祭亡者，稱為〔辭生〕；此為對亡者表示告別之儀式，由道士以竹筷代死者夾菜，每挾一道菜便唸一句吉祥語，如〔吃雞子孫大家富赫赫，吃肝子孫代代做大官〕。納棺時請道士或僧尼誦腳尾經，謂之〔開魂路〕，是時供以牲醴，紅圓，發粿（因圓昌發），春干（剩），韭菜（久），芋頭，豆干（官），芹粉（勤），魚丸（議員）等物。
（2）割鬮，收烏，魂帛：
割鬮係以長麻絲一根，一端結於死者袖口，另一端由遺族各執一段，道士口唸吉句，將其一一割斷，各人所握之一段，包以銀箔燒之，是曰〔割鬮〕，表示與死者靈魂斷絕之意。納棺前，請道士供祭，稱〔收烏〕，收烏後始正式蓋棺。入殮前，須先於棺底，棺側填滿銀紙，庫錢，冥幣或金器類等；納棺後，蓋〔水被〕，並覆上幡布。納棺後由道士於一盆水中置放淨符，喪家每人以指頭沾濡此水於眉下，此曰〔洗淨〕，意為潔淨；出殯時亦有此俗。
魂帛為以絲絹作成當亡者之靈位，繼設魂幡，隨即豎靈，於靈桌上供魂帛，香案，供果品，香紙，帛燈火（日夜不熄）等，以備親友弔唁，魂帛既是靈位，則須書上亡者之生卒年月日時，出殯時魂帛亦隨靈柩上山，返主時須備魂轎接回，並設香案供之，至〔七七〕始撤案，謂之〔撤桌〕；撤桌後連同遺像置於祖先神主牌之左側供奉，待三年〔合爐〕，始將其姓名，生卒年月日時書於神主牌內，方可將該魂帛燒化。客家禮送至山頭時，即將該魂帛燒化，而未有返主之式。
（3）放手尾錢：
入殮前有放手尾錢之俗，家人以制錢一百二十文置於死者袖中，以米斗就之，令錢落於斗中曰〔放手尾錢〕，其後取出分與子孫，以白布（穿麻服輩）或藍布（穿苧服輩）穿孔繫於手腕，父死繫於右手，母死則繫於左手，然此俗至晚近已漸式微。
（4）封釘：
亡者之遺體安置於棺柩後，隨即加蓋釘釘，父喪由族長主釘，母喪由母舅主釘，謂之〔封釘〕，棺釘分四角四支長釘，天頭中間中支小釘纏以五彩布，長釘需整支打入，小釘僅略釘之，即由孝男以口咬起置於香爐，釘釘時道士須唸吉祥語句：〔一點東方甲乙木，子孫代代居福祿；二點南方丙丁火，子孫代代發家火；三點西方庚辛金，子孫代代發萬金；四點北方壬癸水，子孫代代大富貴；五點中央戊已土，子孫壽元如彭祖；起棺片，子孫代代富不退，晚近則於扶遺體入棺後，隨即由道士釘釘，封釘儀式則留至出殯當日舉行，此之謂〔寄釘〕。此時如隔三天以上方出殯者，則須〔打桶〕，以防臭味溢出。
三、做功德：
做法事自亡者死後之誦腳尾經，至請僧道開魂路，以及逢大七之誦經，拜懺，引魂，過橋等，此皆為做功德之基本項目。法事依時間長短分為：〔整日〕，〔二整日〕，〔三整日〕。整日為一夜一晝一朝宿啟〔一朝半〕；二整日為二朝宿啟〔二朝半〕；三整日為三朝宿啟〔三朝半〕。如亡者高堂在時，僅可作一夜之〔靈前繳〕。法事一般之內容如次：(1)午夜：設法壇─起鼓─發表─請神─安神─〔灶神監齊〕招魂─開懺─請祖靈─打地獄〔枉死〕─引魂過橋─做靈偈─誦經─〔放赦〕獻敬─還庫─過王─擔經─謝祖─謝神。(2)一朝設法壇─起鼓─發表─請神─堅旛─安神─招魂─開懺─對卷─放赦─獻敬─普施─還庫─過王─謝壇。做功德所使用之庫錢乃依十二生肖而分別之。其一〔擔〕之數額如下：屬鼠者有八萬；屬牛者三十六萬；屬虎，兔者十萬；屬龍者十二萬；屬蛇者九萬，屬馬者三十四萬；屬羊者十萬；屬猴者七萬；屬雞者七萬；屬狗者六萬；屬豬者十三萬。
四、居喪，戴孝：
自死者斷氣時起服喪，稱為〔居喪〕。昔時遺族須脫冠履，披髮跣足。居喪之子孫禁止理髮，赴宴，參拜寺廟等。居喪之俗，入殮後之次晨，即須每日〔捧飯〕。捧飯（一碗飯，一碗菜，一只銀紙）有人捧三餐，有人二餐，捧飯時早晚須捧水供亡親洗手面，洗腳手，約一柱香時間才燒銀紙（不哭而低聲喚：我燒銀紙給您化用）。捧飯須捧至尾七結束，滿七後僅須每月初一，十五各於早晨及傍晚捧飯；至對年後始不再供膳；〔合爐〕後即按年祭祀之。
戴孝由於換孝之緣故，分為白，青，黃，紅四色，以絨線摺縫成麻蝶狀，男別於袖上，女則別於袖上或髮上，孝男，孝媳，在織女戴麻，百日時換為白毛線，對年父喪換青毛線，母喪換黃毛線，三年始脫換紅毛線，長孫，長孫媳，戴半麻半苧，百日，對年，三年之換孝與孝男同。出嫁女，孫男，孫媳，孫女，侄輩，均戴苧，出嫁女於三七時換父青母黃，對年孝滿變紅。孫輩與侄輩至五七時始換線，對年變紅；曾孫輩戴藍，玄孫輩戴黃，同輩不戴。由於今人日常多與大眾有所接觸，為避人忌諱，因而多〔寄孝〕於香爐邊而不戴之。
五、出殯：
俗稱出山，本鎮鎮民家中若遇有喪事，則多採土葬，亦有火葬者，然為數甚少。出殯前須先由日師根據死者生辰、孝男生辰以及墓地方向等因素擇定吉日吉時行之。一般出殯之儀式如下：
（1）移柩，壓棺位：
於家祭前舉行移柩，乃將靈柩由大廳移至門外，靈柩移出後於原地放置桶箍，一只統內盛水放錢，一堆碗一把箸，一盤發粿等物，以求吉祥，俗稱〔壓棺位〕。
（2）家祭，公祭：
家祭又稱〔起柴頭〕或〔柩前祭〕。家祭須備牲醴以供祭跪拜，孝男，出嫁女應備辦五牲（豬頭，雞，鴨，魚，豆干），孝男牲醴居前，孝女次之，其後方為親友之牲醴（今則多以奠金替代之）。祭桌前設有茅砂（大碗公內盛砂插剪尾之茅草）供奠酒之用，家祭由禮生主持喊唱上香奠酒之儀式，其先後次序為：孝男、孝媳、孝女、孝孫、女婿、孫婿，最後為後頭；若為母喪，則由孝男往前跪接後頭。待後頭拜完，孝男即跪乞後頭行〔封釘〕儀式。家祭由禮生代讀奠文，讀至末句〔鳴呼哀哉〕〔尚饗〕時，獻祭奠文者須行七跪八拜之禮，俗稱〔噴土粉〕。
公祭又稱〔告別式〕，其儀式如下：奠禮開始─奏哀樂─來賓入席─遺族入席─哀樂止─道士入場─道士誦經─遺族拈香─死者生平介紹─弔詞弔電─謝詞─來賓拈香。
（3）旋棺，絞棺，哭棺柴頭：
封釘後由道士帶領遺族圍走棺側三次，此謂之〔旋棺〕；旋棺後以擔具縛棺，棺上並蓋以棺罩或毛毯，謂之〔絞棺〕。絞棺後喪家婦女則身穿孝服，倚棺而哭，此謂之〔哭棺柴頭〕。
（4）發引：
奠祭畢，喪葬行列即開始起行，謂之〔發引〕。本鎮一般之發引行列如下：甲─草龍：以稻草蒿束如龍，俗稱煙火，焚其端，使有煙。乙─銘旗：上書寫故人姓名之白旗。丙─孝燈：上寫以代數及堂號。丁─吉燈：上寫以字姓之來源（如穎川，南陳，太原等）或書以〔百子千孫〕等字。戊─銘旌─由女婿，孫婿贈弔。己─輓軸，花圈，花車，藝閣化裝（多為二十四孝或三藏取經等故事場面）。庚─香亭：內置香爐。辛─像亭：內置故人遺像。壬─魂轎：內置米斗，斗中安置魂帛並放五穀種子（稻穀，黃豆，綠豆，紅豆，花豆），銅幣，鐵釘等物，以象徵五榖豐收。癸─靈柩：由遺族沿途跟隨其側，靈柩通常為由八人或十六人或三十二人，或雇人，或由宗親，結拜抬之，靈柩前為道僧於棺前引導亡者之魂魄。靈柩後為遺族及親友來賓，靈柩發引時，喪家屋內之所有燈光須打開，喪葬行列行一小段後，孝男等即回身謝步，跪辭後頭及親友來賓，請勿再送，俗謂之〔辭後頭〕或〔辭客〕。
（5）安葬：
靈柩抵墓地，『士公』（開壙者）即事先已掘好長方形土坑，柩即暫放於坑旁，由打桶者先行〔放栓〕（又稱放水），即將天尾之木栓打通，以便棺內與地下之土氣相通，使屍體容易腐化，俟時辰到，即將靈柩緩緩放入土坑中，經地理師以羅經校正方位後即行掩土；掩土前先由孝男舉行〔佩土〕儀式，乃以孝服衣裙包少許土灑入坑內，然後土公才行掩土。埋畢〔孝墓〕及〔后土〕，即於墓前拜〔土地公〕，繼之拜墓，拜完後即舉行〔點主〕儀式，點主乃多由學者，官紳為點主，由長男或長孫負手捧神主面向外跪於墓前，由點主於神主（靈牌）上以銀硃筆於其上加一點即成，以求子孫吉運。
點主後由地理師〔謝分金〕，〔呼龍〕，〔灑五穀子〕。孝眷齊跪墓前，由地理師邊作邊唸吉利語，孝眷即大聲應：〔有！〕；最後地理師將米斗中之五穀，鐵釘，銅幣等攪拌後分與眾孝眷，孝眷則將硬幣，鐵釘留下表示〔添丁發財〕，五穀則灑於墓上，以期五穀豐收，亦為子孫繁榮之象徵。另外由長男取土一塊，放入米斗中，連同留存之少量五穀種子，由長孫乘〔魂轎〕攜回；臨行前由道士帶領孝男等繞墓三次，俗稱〔旋墓〕。返主時，長孫脫喪服，改穿淺色長衣，以表示返主為吉事，返主回家後即行〔安靈〕式，設靈位於廳旁，靈位既定，乃舉行安靈祭，遺族即將孝服脫除，並以道士放符之清水洗淨臉手，此時，喪家通常備筵席以請親友及幫忙者，俗稱〔呷三角（相合）肉〕。
葬後第二、第三日，喪主至墓地參拜並勘視葬後之情形是否安然，謂之〔巡山〕，或稱〔巡灰〕。今日因葬墓多極講究，大多以水泥磁磚築成，工事較為費事費時，葬後二、三日未必能完工，因而多以巡山與謝土合併舉行。謝土乃於墳墓完工日，備牲醴，果品至墓地祭拜〔后土神〕及墓主，俗稱〔完墳〕。
六、喪祭與墓祭：
依據風俗，凡人死後須做七個七，四個旬，百日，對年，三年，頭七為七日，其餘之七，旬則不一定七日足，多由日師先行選定吉日定作百日（百日當天總日數不可超過死者之歲數），然後於其間安排做七及做旬。
（1）頭七：頭，三，五，七這四奇數七稱為大七，餘三偶數七為小七。頭七為死後第六日夜子時過後即拜，以一副牲醴拜明王，謂之〔過王〕（靈桌左邊另安一香爐稱為王爐，代表十殿明王及四判官）。亡靈則拜以食碗，以六碗或十二碗，中有白飯，雞肉，豬肉，韭菜，卵圈等；另外大七須另備〔文頭〕，〔筆架〕二種粿拜之；文頭形如乳圓，其數量按亡者之女兒數而定，筆架形如三叉雞冠，數量同孝男數。拜完即於屋外燒白色紙櫃（由孝男出錢購置），內裝庫錢，往生錢等，並請出神主去鑑納。
（2）二七，三七，四七，五七，六七，滿七：
二七為小七，孝男僅備牲醴，食碗拜亡親即可。三七為大七，祭品同頭七，出嫁女於是日應返來拜，並出錢買一對〔紙箱〕（內容同紙櫃），顏色父喪用青母喪用黃，是日孝男毌須出紙櫃，因之昔人又稱三七為〔查某子七〕。四七為小七，俗稱〔乞食七〕，古時俱由鄰居代拜，今則多由喪家自拜之。五七為大七，祭品同頭七，昔人稱〔查某孫七〕，唯今日孫女皆與孝女合辦三七，因此五七即由孝男辦理，亦須燒一紙箱，顏色為父青母黃。六七為小七，其作法同二七，滿七為大七，由孝男拜祭，祭品同頭七，並燒以紙櫃，顏色為父青母黃。
（3）做旬，百日，對年：
做旬之方法如做七，由孝男做之，共有四個旬，並拜〔王爐〕（唯此時之王爐僅用代表崔，李，韓，楊四判官）。百日由孝男買紙櫃焚燒之，其顏色為父青母黃。對年為於亡後之翌年亡日做對年，備牲醴，食碗等祭拜之，孝男並買紅色紙櫃焚燒之。
（4）三年：
對年之後擇吉日撤靈做三年合爐，撤靈又稱〔除靈〕，即將入木以來所供奉之靈桌撤除，不用之東西連同喪服一起焚化之。合爐係將神主燒成灰，取少許倒入公媽爐，另自神主爐移三支香入公媽爐，並將公媽牌打開，寫上死者之世次名諱。是日舉行祭拜，備一副牲醴（必須有雞以示〔起家〕），三碗紅圓（表示亡人自今日起與歷代祖先團圓，年節同受子孫祭拜），原以作神主爐之碗公，此時須洗淨並盛滿紅圓，以求吉利。至於換孝則於百日後由〔粗孝〕換至〔幼孝〕，而於合爐後始〔脫孝〕；帶孝期間，喪家依俗於年節不作粿粽之類，概由其親戚餽贈之。
（5）墓祭：
人死埋葬後第二年須〔培墓〕，第一次培墓俗謂之〔開墓頭〕，須於當年清明日前培；第二次培墓於翌年清明日上午；第三次為翌年清明日之下午。連續培三年之後即不再培墓，以後每年僅於清明掃墓時〔掛紙〕即成。
七、拾骨，改葬：
（1）拾骨：
本省向有洗骨改葬之俗，葬後約六至十年即應撿骨。撿骨須擇日，其日期概於年末寡雨之際，以利曬乾骨頭。撿骨一般請撿骨師負責，先備一高約二尺，直徑約一尺之圓形陶甕（即金斗甕），內置七斤木炭，一塊絲綿，四只小紅布袋，紅布，紅絲線，新毛筆，紅銀硃，女性另加春仔花及烏巾。於燒香祭告後即行開棺，此時女兒須撐傘遮天，撿時先從雙手起始，表示牽起亡者之意，然後依次由頭往下撿；待全數撿起後，即以毛刷，竹篾括刷骨骸上之泥垢，再用布擦拭，曝晒一段時日。晒乾後即收入金斗甕內，手掌，腳盤細骨分別裝入四只紅布袋，每節手肘，腳脛之兩支骨頭即用紅絲線縛住，大支骨頭以毛筆沾紅銀硃畫血脈，肋骨以紅絲線綁之，龍船骨以大貢香貫串，口中有牙者須拔除，否則俗信將〔呷子孫〕，上下顎用紅絲線綁之，頭顱則包以絲綿，並用紅筆開眼，女性尚須包以烏巾插春仔花。骨骸裝入金斗甕乃順序由上而下，採蹲坐之屈肢式，若有不穩則以木炭支架，木炭並可防潮。
（2）改葬：
凶葬墓為橢圓形，吉葬墓（俗稱做金或風水）則呈圓形，興造過程為：破土，立碑，進金，完墳謝土。墓中存放金斗甕之洞穴俗稱〔金井空〕，古時多用石頭堆成，今多採紅磚為之。所謂進金即指將金斗甕垂放入金井空，必須擇吉時為之，垂入後加蓋覆土完墳。此時，主家須備豬頭五牲，食碗，紅龜，牽仔，發粿等，隆重祭祀土地公及墓主，拜完後將蛋殼，春干殼剝灑於墓坵上，此後再培二年便只掛紙即可。